Martin Bubber Komunikasi dan Kesadaran

Martin Bubber Komunikasi dan Kesadaran

Mordecai Martin Buber lahir di Wina pada tanggal 8 Februari 1878. Ketika Martin Buber (1878 sd 1965) berusia tiga tahun, ibunya meninggalkannya, dan kakek-nenek dari pihak ayah membesarkannya di Lemberg (sekarang, Lviv) hingga usia empat belas tahun, setelah itu Martin Buber pindah ke tanah milik ayahnya. di Bukovina. Buber hanya bertemu ibunya sekali lagi, ketika dia berusia awal tiga puluhan. Pertemuan ini dia gambarkan sebagai "pertemuan yang salah" yang membantunya mengajarinya arti pertemuan yang sesungguhnya. Kakeknya, Solomon, adalah seorang pemimpin komunitas dan cendekiawan yang mengedit edisi kritis pertama dari komentar-komentar alkitabiah tradisional Midrashim. Harta milik Sulaiman membantu mendukung Buber sampai disita selama Perang Dunia II.

Buber dididik dalam lingkungan multibahasa dan berbicara bahasa Jerman, Ibrani, Yiddish, Polandia, Inggris, Prancis dan Italia, dengan pengetahuan membaca bahasa Spanyol, Latin, Yunani dan Belanda. Pada usia empat belas tahun ia mulai tersiksa dengan masalah membayangkan dan mengonseptualisasikan waktu yang tak terhingga. Membaca Prolegomena Kant untuk Semua Metafisika Masa Depan membantu meringankan kecemasan ini. Tak lama setelah ia terpesona dengan karya Nietzsche, Such Spoke Zarathustra , yang mulai ia terjemahkan ke dalam bahasa Polandia. Namun, ketertarikan terhadap Nietzsche ini tidak berlangsung lama dan di kemudian hari Buber menyatakan bahwa Kant memberinya kebebasan filosofis, sedangkan Nietzsche merampasnya.

Aku dan Engkau adalah sebuah konsep yang diperkenalkan oleh seorang teolog Jerman, Martin Buber dalam bukunya 'Ich und Du' yang secara kasar berarti Aku dan Engkau (Kamu). Buber menawarkan cara baru dalam memandang komunikasi antar individu dengan mendasarkan konsepnya bukan pada individu atau orang lain, melainkan pada hubungan dan sikap relasional antara dua makhluk. Dia percaya  manusia memandang dunia dengan sikap 'salah satu atau' dan oleh karena itu konsep ini membahas secara khusus tentang dua jenis berbicara dan berinteraksi, yang dia gambarkan menggunakan dua pasangan kata utama: I -Thou dan I-It . 

Buber percaya  dua pasangan kata dasar ini penting untuk memahami bagaimana seseorang merespons atau berkomunikasi satu sama lain. Saya mengacu pada satu atau beberapa pendirian kehidupan yang kita ambil dalam percakapan. Pendirian kehidupan yang mengalir melalui kita adalah hal-hal yang saling bertentangan dan kita terus-menerus beralih di antara keduanya dan mengubah posisi diri kita secara relasional. Kedua cara dasar tersebut diperlukan dan tindakan memilih satu atau yang lain ketika merespons seseorang berkontribusi dalam membangun dunia makna. Saya tidak ada dengan sendirinya. Ia mengambil suatu bentuk berdasarkan hubungannya dengan unsur-unsur di luar dirinya (yang lain). Yang lain dipandang sebagai ' Engkau ' secara keseluruhan atau ' Itu ' yang diobjektifikasi .

Aku -Kamu.  Engkau ' tidak melambangkan Tuhan, atau suatu benda, atau dia, atau benda itu. Sebaliknya Engkau mengacu pada kehadiran keunikan dan keutuhan dalam diri seseorang yang merupakan hasil dari mendengarkan dan menanggapi dengan tulus. Hubungan Aku - Kamu adalah hubungan dua sisi, ketika kedua individu terlibat dalam percakapan dengan seluruh keberadaan unik mereka. Hubungan tersebut bersifat timbal balik, mengalah, bersifat sesaat, mengarah pada kejelasan dan tidak bersifat permanen. Aku  Engkau membangun dunia hubungan dan selalu berada di masa kini, apa yang sedang terjadi (suatu peristiwa).

Hubungan Aku  Kamu terjadi selama hubungan dengan alam, manusia atau dengan makhluk spiritual. Hal ini muncul pada saat-saat dialog yang tulus atau ketidakpedulian. Misalnya, terjadi ketika mata dua orang asing bertemu di dalam bus sebelum salah satunya turun di halte. Hubungan Aku-Engkau membuat seseorang menjadi manusia seutuhnya dengan membangun keutuhan kita dan mencakup dunia perkenalan pribadi. Dalam hubungan ini terdapat ikatan erat yang muncul dari pergaulan alami. Ini adalah wilayah kebebasan. Di sini Anda sendiri tidak mungkin.

Aku (I) dan Itu.' Itu  bisa merujuk pada dia. Ia menganggap orang lain sebagai objek yang berinteraksi dengan seseorang untuk memperoleh pengetahuan atau pengalaman. Fokusnya adalah pada konseptualisasi, manipulasi, dan akumulasi sesuatu. Hubungannya bersifat sepihak, ada kendali dan terjadi dalam ruang dan waktu. I (aku) dan Ini membangun dunia pengalaman dan berakar pada masa lalu.

Di dalamnya , manusia dapat merasakan sesuatu, membayangkan sesuatu atau menginginkan sesuatu dari benda tersebut. Misalnya, saya duduk di kursi karena memberi saya istirahat, saya membeli susu darinya karena dia menjual susu, dan dia menjual buku itu kepada saya karena saya ingin membacanya. Dia, dia dan itu melayani kebutuhan saya dan oleh karena itu saya menggunakannya. Yang lain diobjektifikasi. Hubungan I-It memberikan sejumlah manfaat praktis dalam kehidupan kita dan mencakup dunia pengetahuan langsung. Dalam hubungan ini terdapat derajat keterpisahan dari orang lain yang muncul dari kebijaksanaan alamiah. Ini adalah ranah determinisme. Di sini hanya Ia saja yang mengasingkan.

Konsep Aku dan Engkau dalam bidang komunikasi penting karena fokusnya pada kekuatan dialog. Hal ini berkaitan dengan kesediaan komunikator untuk bersikap terbuka terhadap momen di mana kedua individu memasukkan satu sama lain dalam pengalaman mereka sendiri dan mendengarkan tanggapan.

Komunikasi bukan hanya syarat penting bagi keberadaan manusia; itu  merupakan sarana untuk membentuk dan mengembangkan pengalaman dan pengendalian sosial, yang dapat dirasakan oleh individu bahkan di luar bidang komunikasi langsung. Bahkan ketika terisolasi, ia mempertimbangkan pikiran dan tindakannya dari sudut pandang reaksi apa yang mungkin timbul pada orang lain.

Kemajuan sejarah telah banyak mengubah cara mempengaruhi pikiran dan hati masyarakat. Pidato di forum atau senat, percakapan para filosof dengan murid-muridnya, khotbah yang disampaikan di gereja, nyanyian paduan suara, perselisihan antar Siswi, pidato pengacara dan jaksa penuntut umum, ceramah profesor, surat cinta , proklamasi tertulis, pamflet, pidato-pidato yang menggugah oleh kaum revolusioner telah digantikan atau ditambah dengan edisi besar karya cetak, radio dan televisi, dan media massa. Kini arus informasi beredar melalui saluran-saluran yang berbeda secara kualitatif di seluruh planet ini, secara bertahap mengintegrasikan umat manusia melalui informasi. Banyak sekali bentuk komunikasi yang tersedia bagi masyarakat melalui kekayaan bahasa seni, melalui lagu, puisi, musik, lukisan, cerita dan novel.

Dan betapa kayanya bentuk-bentuk komunikasi intim yang tak terucapkan. Respons psikologis atau kekurangannya terlihat jelas dalam ekspresi wajah, postur tubuh, cara berjalan, gerak tubuh, modulasi suara, gerakan tangan, instrumen yang sangat bergerak untuk mengekspresikan keadaan pikiran.

Dalam seluruh sistem bahasa "tubuh" yang digunakan oleh orang-orang, terutama mereka yang memiliki sifat artistik, dengan sukses, peran penting ada di mata, yang melaluinya kita menghasilkan dan merasakan pancaran jiwa manusia dalam segala keragamannya. intensitas yang berbeda-beda dan bahkan mungkin kedalamannya. Apa yang bisa dibaca seseorang di wajah yang tidak memiliki mata? Respons psikologis atau kekurangannya terlihat jelas dalam ekspresi wajah, postur tubuh, cara berjalan, gerak tubuh, modulasi suara, gerakan tangan, instrumen yang sangat bergerak untuk mengekspresikan keadaan pikiran.

Komunikasi menjamin kesinambungan perkembangan kebudayaan. Setiap generasi baru memulai upaya pembelajarannya dari titik yang ditinggalkan oleh generasi sebelumnya.

Berkat komunikasi, pikiran dan cita-cita individu tidak terhapus oleh waktu. Mereka diwujudkan dalam kata-kata, dalam gambar, mereka bertahan dalam legenda dan diwariskan dari abad ke abad. Setiap orang bersandar pada pohon silsilah kuno. Gerak pikiran dalam benak manusia ibarat ombak yang pecah di pantai; mereka mendapat tekanan dari seluruh lautan sejarah dunia di belakang mereka. Buku adalah paspor masa kini menuju semua budaya masa lalu. Di gudang perbendaharaan bahasa asli mereka, generasi demi generasi menyimpan buah-buah pemikiran terdalam dan sejarah peristiwa. 

Seluruh jejak kehidupan intelektual manusia terpelihara dalam kata-kata, dalam aksara tertulis, yang melalui penemuan ini pikiran manusia memecahkan salah satu permasalahan terbesar dan tersulitnya. Itu diwujudkan, ia mencatat ucapan dan dengan demikian memperoleh kemampuan untuk membuat pikirannya abadi. "Apa yang ditulis dengan pena tidak bisa dihapus dengan kapak", begitulah kata pepatah. Menulis adalah sumber pengetahuan dan kebijaksanaan yang menakjubkan dan tidak ada habisnya, sumber air yang tidak pernah kering meskipun terus digunakan. Komunikasi terjadi antara individu-individu hidup tertentu dan antar zaman dan  antar budaya yang berbeda.

Setiap pertimbangan mengenai masalah komunikasi pasti menimbulkan pertanyaan tentang saling pengertian. Ketika seseorang berbicara tentang pemahaman, orang biasanya berpikir tentang pemahaman terhadap hal-hal nyata, pengetahuan tentang dunia di sekitar seseorang. Namun yang menjadi perhatian kita di sini adalah "pemahaman komunikatif", bagaimana masyarakat memahami satu sama lain dengan berkomunikasi, bagaimana generasi sekarang memahami pendahulunya, bagaimana masyarakat satu budaya memahami budaya lain. Ini adalah permasalahan yang kurang mendapat perhatian namun sangat penting.

Semua orang dikejutkan dengan tipu muslihat sang dukun, fenomena telepati, dan sebagainya. Namun hanya sedikit yang terkejut dengan "keajaiban" komunikasi, pemahaman yang dicapai melalui bahasa kata, gerak tubuh, mimikri dan berbagai simbol, khususnya pemahaman antara masa kini dan masa lalu, serta antar budaya. Pada tataran akal sehat, saling pengertian melalui komunikasi, pemahaman suatu zaman atau budaya oleh zaman atau budaya lain seolah-olah hanya sekedar hal sepele yang bisa diterima begitu saja. Kita semua memahami apa yang kita katakan dan apa yang orang lain, zaman dan budaya katakan kepada kita.

Dan ketika pemahaman tidak tercapai, kita sering menyalahkan bahasa dan mengatakan  kita tidak mampu menemukan bahasa yang sama. Sejak dahulu kala, perhatian telah tertuju pada perbedaan besar antara memahami objek dan proses dunia luar dengan memahami tindakan dan kata-kata manusia. Untuk memahami manusia dan apa yang mereka lakukan, kita harus mempertimbangkan motif mereka, perbedaan antara apa yang mereka katakan dan apa yang mereka maksud, kita harus mempertimbangkan kesulitan dalam mendeteksi motivasi yang sebenarnya. Salah satu hambatan dalam mencapai saling pengertian adalah besarnya keberagaman individu. Masing-masing dari kita berisi seluruh dunia.

Dan dunia ini adalah dunia khusus kita. Dalam konteks komunikasi tertentu, seseorang biasanya hanya mengungkapkan satu aspek dari dirinya. Pemahaman menjadi semakin rumit dengan cara kita memandang satu sama lain secara umum, oleh kecenderungan kita untuk menyesuaikan persepsi ini ke dalam standar umum tertentu yang diterima dan dikembangkan yang mengabaikan keunikan setiap individu. Individualitas pengalaman dan kerangka acuan masyarakat  membuat saling pengertian menjadi lebih sulit.

Gorgias Sofis pernah mengatakan  dalam proses dirasakan dan diungkapkan dengan kata-kata, suatu objek pemikiran terpecah menjadi sejumlah besar elemen pemikiran dan dengan demikian kehilangan integritasnya: oleh karena itu, pada prinsipnya, saling pengertian yang utuh tidak mungkin. Seringkali kita mendengar dan membaca, keluh kesah mengenai sulitnya komunikasi antara anak dan orang tua, antar zaman dan antar budaya, antara yang sehat dan yang sakit, terutama yang sakit jiwa. Orang bodoh tidak dapat sepenuhnya mengungkapkan pikiran orang cerdas. Dari isi yang diberitahukan kepadanya, dia hanya menyerap sebanyak yang mampu dia pahami.

Dapat dikatakan  tingkat saling pengertian di antara orang-orang sangat bergantung pada tingkat budaya mereka, kekuatan wawasan mereka. Sejarah kebudayaan menawarkan banyak contoh bagaimana kekuatan kejeniusan meningkat melalui penyerapan makna dan kecenderungan zaman, melalui penanganan dan pemecahan masalah yang ditimbulkan oleh logika kehidupan. Karya-karya jenius selalu merangkul kemungkinan-kemungkinan yang belum terungkap. Dan sejauh mana pemahaman mereka bergantung pada tingkat budaya pembaca, khalayak.

Seiring dengan naiknya spiral sejarah, umat manusia terus-menerus meningkatkan mekanisme saling pengertian, isi dialog antara zaman dan budaya. Setiap zaman baru, dalam memperoleh ide-ide yang lebih sempurna, memperoleh pandangan baru dan melihat lebih banyak lagi hal-hal baru dalam karya-karya besar di masa lalu, masuk lebih dalam ke dalam makna hakikinya. Banyak orang sezaman dengan Shakespeare mungkin menganggapnya sebagai aktor yang menarik dan masih banyak lagi. Mereka tidak melihat dalam dirinya salah satu orang paling jenius yang pernah dihasilkan oleh umat manusia, yang kedalamannya selalu terungkap, abad demi abad, oleh setiap generasi baru.

Akal saja tidak dapat memberi kita pemahaman tentang seseorang, zaman, atau kebudayaan. harus ada pengalaman bersama, kemampuan berempati dengan orang lain, zaman dan budaya. Di manakah jaminan  manusia modern memahami sepenuhnya kebudayaan zaman dahulu, tulisan, lukisan, pahatannya? Terjemahan saja dari tulisan-tulisan India kuno ke dalam bahasa Rusia, misalnya, tidak dapat menyediakannya. Untuk memahami sepenuhnya karya-karya tersebut, kita harus masuk ke dalam konteks sosio-psikologis dari setiap karya, ke dalam kehidupan, kehidupan sehari-hari, budaya masyarakat yang menciptakannya, dan zaman sejarah di mana karya tersebut ditulis.

Karakter hubungan manusia sangat bergantung pada pemahaman satu sama lain dalam proses komunikasi. Jika ini memadai, hasilnya adalah hubungan yang tidak ambigu, terlepas dari apakah hubungan itu bersifat suka atau tidak suka. Kalau tidak, hubungannya akan kabur.

Argumen atau pembuktian merupakan unsur penting dalam pemahaman. Penegasan kosong tidak dapat memahami dirinya sendiri atau membuat dirinya sendiri dapat dipahami. Elemen penting lainnya dalam saling pengertian adalah kemampuan mendengarkan. Bukan tanpa alasan orang mengatakan  seni mendengarkan sama pentingnya dengan seni berbicara.

Pemahaman terjadi di banyak sekali bidang yang berbeda karena fakta  keseluruhan struktur bahasa dan konteks ucapan apa pun terjalin dengan benang metafora dan perumpamaan. Untuk alasan yang sama sering kali terdapat ilusi pemahaman, yang bertentangan dengan pemahaman nyata tentang apa yang dikatakan. Namun, terlepas dari semua kesulitan tersebut, komunikasi timbal balik dibangun di atas landasan saling pengertian yang kuat, yang tanpanya tidak akan ada kontak rasional antar manusia, dan kehidupan sosial tidak akan terpikirkan.

Singkatnya, melalui ucapan kita mengkomunikasikan sesuatu kepada seseorang, kita memberitahukan kepadanya tentang pikiran, suasana hati, perasaan, motif kita. Oleh karena itu, tuturan membawa muatan intelektual tertentu, yang harus melewati bahasa dan sesuai dengan strukturnya. Kalau tidak, isi ini, jika tidak dijadikan tidak berarti, akan mengambil bentuk tak berbentuk yang tidak akan mampu kita periksa sebagai sesuatu dengan kualitas tertentu. Bentuk kebahasaan bukan hanya syarat penyampaian isi pemikiran; ini terutama merupakan syarat untuk merealisasikan konten tersebut.

Hubungan antara kesadaran dan ucapan bukan sekadar hidup berdampingan dan saling mempengaruhi, melainkan suatu kesatuan di mana kesadaran memainkan peran yang menentukan. Sebagai cerminan realitas, kesadaran "mencetak" bentuk dan menentukan hukum keberadaannya dalam bentuk ucapan. Kesadaran selalu merupakan refleksi yang diungkapkan secara verbal: jika tidak ada bahasa maka tidak akan ada kesadaran. Dan tidak ada orang bisu tuli atau bisu buta-tuli yang telah menerima sedikit pun pelatihan yang akan menyangkal prinsip umum ini: mereka memiliki bahasa khusus mereka sendiri. Dan hanya karena ketidaktahuan, dapat dipertahankan  orang-orang ini hanya berpikir berdasarkan gambaran visual.

Tidak ada argumen yang mendukung pandangan  kesadaran dan ucapan hidup secara paralel, independen, dan bersatu hanya pada saat sebuah pikiran diucapkan. Ini adalah dua aspek dari suatu proses integral: dengan melakukan aktivitas bicara, seseorang berpikir; dengan berpikir dia melakukan aktivitas berbicara. Berpikirlah sebelum berbicara, kata kebijaksanaan populer. Jika ada suatu pemikiran dalam kesadaran kita, maka hal itu selalu terkandung dalam sebuah kata, meskipun kata tersebut mungkin bukan kata yang paling tepat untuk mengungkapkan pemikiran tersebut. Dan sebaliknya, jika kita mengingat sebuah kata, maka sebuah pemikiran muncul dalam kesadaran kita bersamaan dengan kata tersebut. Ketika kita terinspirasi oleh sebuah ide, ketika seseorang memiliki pemahaman yang mendalam tentang suatu pemikiran tertentu, ide tersebut "keluar dari kepalanya" dengan kata-kata yang sesuai.

Dalam pencariannya akan kebenaran, pemikiran manusia tidak dapat melewati hambatan bahasa. Bahasa bukanlah pakaian lahiriah dari pemikiran, melainkan elemen di mana pemikiran benar-benar hidup. Tentu saja, hubungan antara bahasa dan kesadaran tidak boleh terlalu disederhanakan, misalnya dengan membandingkan pikiran dengan isi sebuah wadah, yang wadahnya adalah bahasa. Perbandingan ini tidak akan berhasil, jika hanya karena "wadah linguistik" itu tidak pernah kosong, meski tidak jarang isinya kosong. Selain itu, konten intelektual individu yang sebenarnya tidak ada di luar "wadah bahasa". Bahasa tidak pernah habis oleh curahan pemikiran, dan pemikiran tidak terlepas dari bahasa pada setiap tahap keberadaannya.

Sejarah ilmu pengetahuan mencatat banyak upaya untuk mengidentifikasi pemikiran dan bahasa, untuk mereduksi yang satu menjadi yang lain. Upaya tersebut masih dilakukan hingga saat ini. Hal ini diungkapkan, misalnya, dalam pernyataan seperti "akal adalah bahasa" atau "semua filsafat adalah tata bahasa". Pengertian bahasa sebagai struktur yang sangat abstrak yang terdiri dari sistem aturan universal (tata bahasa universal) yang menghasilkan kalimat linguistik, sangat cocok dengan sifat pemikiran universal, dan ini mengarahkan sebagian orang untuk mengidentifikasi universal linguistik formal dengan struktur kategoris. pemikiran.

Kesadaran mencerminkan kenyataan, tetapi ucapan melambangkan kenyataan dan mengungkapkan pikiran. Berbicara belum berarti berpikir. Ini adalah sebuah basa-basi dan terlalu sering dikonfirmasi oleh kehidupan. Jika tindakan berbicara saja menunjukkan adanya pemikiran, seperti yang pernah dikatakan Feuerbach, maka orang yang paling banyak berceloteh adalah orang yang paling banyak berpikir. Berpikir berarti mengetahui, mengetahui; berbicara berarti berkomunikasi. Dalam proses berpikir seseorang menggunakan materi verbal dan pikirannya dibentuk, dibentuk dalam struktur tutur. Pekerjaan yang diperlukan untuk merumuskan pikiran dalam ucapan dilakukan kurang lebih secara tidak sadar. Ketika berpikir, seseorang mengerjakan konten kognitif dan menyadarinya, sementara selubung pemikiran mungkin tetap berada di luar kendali kesadaran atau hanya dikendalikan pada bidang umum. 

Pikiran hendaknya tidak dibayangkan sebagai semacam "awan yang melayang di atas", yang membuka dan menghujani kata-kata. Kita tidak bisa setuju dengan pernyataan  hubungan antara bahasa dan pikiran telah terbentuk sedemikian rupa sehingga, di satu sisi, terdapat pemikiran, atau gagasan, yaitu sesuatu yang berlangsung dalam kesadaran dan hanya dapat diamati secara introspektif, sedangkan pada sisi lain, ada pemikiran atau gagasan. di sisi lain, ada struktur semantik, filter utama yang harus dilewati pikiran sebelum diwujudkan dalam suara. 

Pidato berfungsi tidak hanya untuk mengungkapkan, menyampaikan suatu pemikiran yang telah terbentuk. Pikiran dibentuk dan dirumuskan dalam ucapan. apa yang terjadi dalam kesadaran dan hanya dapat diamati secara introspektif, sedangkan, di sisi lain, terdapat struktur semantik, filter utama yang harus dilalui oleh pikiran sebelum diwujudkan dalam suara. Pidato berfungsi tidak hanya untuk mengungkapkan, menyampaikan suatu pemikiran yang telah terbentuk. Pikiran dibentuk dan dirumuskan dalam ucapan. apa yang terjadi dalam kesadaran dan hanya dapat diamati secara introspektif, sedangkan, di sisi lain, terdapat struktur semantik, filter utama yang harus dilalui oleh pikiran sebelum diwujudkan dalam suara. Pidato berfungsi tidak hanya untuk mengungkapkan, menyampaikan suatu pemikiran yang telah terbentuk. Pikiran dibentuk dan dirumuskan dalam ucapan.

Citasi:Martin Bubber:

• Between Man and Man. Trans. Ronald Gregor-Smith. New York: Routledge, 2002.
• I and Thou. Trans. Ronald Gregor-Smith. New York: Scribner, 1984.
• I and Thou. Trans. Walter Kaufmann. New York: Simon and Schuster, 1996.
• The Knowledge of Man: Selected Essays. Trans. Maurice Friedman and Ronald Gregor-Smith. Amherst, N.Y.: Prometheus Books, 1998.