Freud Psikoanalisis Agama (4)

Jawabannya diberikan dalam Peradaban dan Ketidakpuasannya apakah, pada analisis terakhir, agama telah gagal memenuhi janjinya mengenai kebahagiaan dan kepuasan manusia; ia berusaha untuk memaksakan suatu struktur keyakinan pada manusia yang tidak mempunyai dasar pembuktian yang rasional namun memerlukan penerimaan yang tidak perlu dipertanyakan lagi di hadapan bukti-bukti empiris yang tidak ada bandingannya: "Tekniknya terdiri dari menekan nilai kehidupan dan mendistorsi gambaran dunia nyata dengan cara yang bersifat khayalan mengandaikan intimidasi terhadap intelijen" (Freud 1962). 

Ia menganggap hal ini sebagai penegasan keyakinannya  agama mirip dengan neurosis obsesif universal yang disebabkan oleh kompleksnya ayah yang belum terselesaikan dan terletak pada lintasan evolusi yang hanya dapat mengarah pada pengabaian umum agama demi sains. "Jika pandangan ini benar," tutupnya, "Dapat diasumsikan  penolakan terhadap agama pasti akan terjadi seiring dengan proses pertumbuhan yang tidak dapat dihindari, dan kita mendapati diri kita berada pada titik di tengah-tengah fase perkembangan tersebut"

Freud melihat perpindahan dari cara pemahaman religius ke ilmiah sebagai perkembangan budaya yang positif tidak dapat diragukan; memang, hal ini dia sendiri yang memfasilitasinya dalam sebuah proses yang serupa dengan resolusi terapeutik dari neurosis individu: "Manusia tidak bisa tetap menjadi anak-anak selamanya; mereka pada akhirnya harus keluar ke dalam 'kehidupan yang bermusuhan'. Kita mungkin menyebutnya demikian pendidikan dengan kenyataan . Perlukah mengakui kepada Anda  satu-satunya tujuan buku saya adalah untuk menunjukkan perlunya langkah maju ini?".

Dalam Civilization Freud menyebutkan  dia telah mengirimkan salinan The Future of an Illusionkepada seorang teman yang dikagumi, yang kemudian diidentifikasi sebagai novelis dan kritikus sosial Prancis Romain Rolland. Dalam tanggapannya, Rolland menyatakan persetujuannya secara luas dengan kritik Freud terhadap agama terorganisir, namun menyatakan  Freud telah gagal dalam usahanya untuk mengidentifikasi sumber pengalaman sebenarnya dari sentimen keagamaan: perasaan mistis dan numinous akan kesatuan dengan alam semesta, "sebuah sensasi ' keabadian', suatu perasaan akan sesuatu yang tidak terbatas, tidak terbatas seolah-olah, 'samudera'".

Munculnya perasaan ini, menurut Rolland, merupakan fakta subjektif tentang pikiran manusia dan bukan karena keyakinan; hal ini umum terjadi pada jutaan orang dan tidak diragukan lagi merupakan "sumber energi keagamaan yang dimanfaatkan oleh berbagai Gereja dan sistem keagamaan". Karena itu, dia menyarankan, akan sangat tepat untuk menganggap diri sendiri sebagai orang yang religius "hanya berdasarkan perasaan samudera ini, bahkan jika seseorang menolak setiap keyakinan dan setiap ilusi" (Freud). Dalam hal ini, ia menyimpulkan, ada arti penting di mana penjelasan Freud tentang asal usul agama sangat meleset dari sasarannya.

Freud jelas merasa terganggu dengan tantangan Rolland, dan mengakui  hal itu menimbulkan kesulitan yang tidak kecil baginya. Di satu sisi, rasa hormatnya terhadap kejujuran intelektual Rolland membuatnya menganggap serius kemungkinan  analisisnya tentang agama mungkin kurang baik karena gagal memahami perasaan mistik seperti yang dijelaskan. Di sisi lain, ia dihadapkan pada masalah nyata  perasaan sangat sulit diatasi dengan cara ilmiah.

Selain itu dan mungkin yang lebih penting Freud mengaku tidak mampu menemukan perasaan samudera dalam dirinya, meskipun ia tidak cenderung menyangkal kemunculan perasaan samudera pada orang lain. Mengingat  perasaan seperti itu ada, bahkan pada skala yang disarankan oleh Rolland, satu-satunya pertanyaan yang harus dihadapi, kata Freud, adalah "apakah perasaan tersebut harus dianggap sebagai perasaan yang ada?"fons et origo dari seluruh kebutuhan akan agama" (Freud).

Mengabaikan kemungkinan memperhitungkan perasaan samudera dalam kaitannya dengan fisiologi yang mendasarinya, tanggapan Freud adalah memusatkan perhatian pada "isi ideasionalnya", yaitu, gagasan-gagasan sadar yang paling mudah diasosiasikan dengan nada perasaannya. Dalam hubungan itu, ia memberikan penjelasan tentang perasaan samudera sebagai kebangkitan pengalaman kekanak-kanakan yang terkait dengan persatuan narsistik antara ibu dan anak, di mana kesadaran akan ego atau diri yang berbeda dari ibu dan dunia pada umumnya masih belum ada. untuk muncul pada diri anak.

Dalam hal ini, menurutnya, tidak masuk akal untuk menjadikannya sebagai sumber dasar agama, karena hanya perasaan yang merupakan ekspresi dari kebutuhan yang kuat yang dapat berfungsi sebagai penggerak motivasi. Perasaan samudera itu, akunya, mungkin di kemudian hari ada kaitannya dengan agama,

Namun, meskipun analisis mengenai hubungan antara agama dan pengalaman mistis ini diakui sebagai hal yang penting dan berpengaruh, hanya sedikit komentator yang menganggapnya cukup memadai, karena tidak adanya pengalaman langsung perasaan samudera dalam kasus Freud sendiri yang diakui oleh banyak orang tampaknya sudah cukup. menyebabkan dia meremehkan pentingnya perasaan seperti itu dalam asal usul agama.

Sejumlah besar literatur telah berkembang dengan gagasan  agama mungkin muncul secara genetis, dan memperoleh energi dinamisnya, seperti yang dikemukakan Rolland, dari perasaan mistis akan kesatuan dengan alam semesta di mana ketakutan dan kecemasan dilampaui serta ruang dan waktu dilampaui. dikalahkan.