Fakta  pertempuran terminologi sayap kanan yang baru telah menghasilkan kemampuan yang cukup besar untuk menghubungkan posisi ekstremis sayap kanan ditunjukkan oleh fakta  bahkan sebagian dari partai percaya pada tahun 2017  harus berpikir untuk memperbaharui konsep rumah dalam anggapan yang keliru  istilah tersebut dapat diartikan secara progresif. Tetapi fakta   diperluas untuk memasukkan bidang "rumah" konsep politik sayap kanan, yang secara khusus diperjuangkan oleh "identitarian" untuk dipopulerkan dengan tindakan mereka di tengah masyarakat, yaitu perhatian sentral dari Kanan Baru berhasil pada titik ini: menggeser masyarakat secara objektif ke kanan.
Heimat sebagai "kata Jerman yang tidak dapat diterjemahkan ke dalam bahasa lain" (Kohl) adalah slogan politik dan  kriteria sosiologis untuk perceraian, sebuah konsep yang diracuni sampai ke intinya. Konsep rumah dan perasaan rumah yang terkait mewakili ingatan kolektif yang dibayangkan dari suatu kelompok sosial, yang pada saat yang sama menyimpan keinginan agresif untuk mewujudkan perasaan itu.
Perasaan home bukan perasaan dalam arti pengalaman produktif, tetapi dorongan dan tuntutan pelaksanaan materialnya di luar realitas kehidupan individu atau kelompok sosial mereka. Jika, berbeda dengan perasaan lain, kesadaran tanah air dapat diturunkan dari generasi ke generasi, seperti yang didalilkan oleh ideolog sayap kanan, inilah perbedaan utamanya:
Jika perasaan seperti kasih sayang pribadi dikaitkan dengan interaksi antarpribadi yang nyata di satu sisi dan persepsi yang terus berubah dalam perjalanan perkembangan individu di sisi lain, maka perasaan rumah benar-benar bebas dari ini, karena didasarkan pada perbedaan antara dianggap sama dan tidak sama. Ini pasti dipisahkan dari kehidupan nyata, karena ini pada gilirannya terdiri dari kejadian dan pengalaman baru yang terus-menerus yang membutuhkan persepsi dan interpretasi yang terus berubah.
Rasa rumah, bagaimanapun, tidak mewakili persepsi yang terbukti menolak atau bebas dari prasangka dengan cara ini, tetapi didasarkan pada kurangnya interaksi pada pembentukan identitas dan dengan demikian diferensiasi dan eksklusi: "Rumah adalah fantasi dan konstruksi nilai,
Pada Abad Pertengahan mengamankan hak rumahdesa setempat miskin bantuan komunitasnya dan dengan demikian memastikan masuknya individu (lemah secara sosial) ke dalam tatanan pribadi dan kooperatif. Merupakan praktik umum untuk memaksakan kewajiban kepada komunitas politik atau gerejawi untuk mendukung orang lanjut usia, orang miskin, dan orang lemah. Jika perlu, mereka dapat beralih ke komunitas, yang menjadi komunitas asalnya melalui penciptaan hubungan dukungan ini.
Istilah "rumah" dengan demikian mengacu pada individu manusia dan terkait dengan perlindungan dan integrasi mereka. Rumah dengan demikian menggambarkan cakrawala dekat orang-orang yang nyata dan dapat dikelola, di mana interaksi antarpribadi terjadi sebagian besar dalam konteks lalu lintas langsung. Hukum tanah air adalah hukum yang bermotivasi sosio-ekonomi dengan tujuan memikul tanggung jawab kooperatif di bidang ini yang dimiliki bersama oleh orang-orang, di mana perubahan komunitas asal  menunjukkan  cakrawala langsung ini  dipandang sebagai dapat diubah dan dapat diubah. Baru pada abad ke-18 konsep tanah air di dunia berbahasa Jerman mulai berhubungan secara konseptual dengan tempat lahir atau fakta menetap di satu tempat untuk waktu yang lama.
Konsep sosial rumah berubah menjadi budaya, khususnya dalam konteks proses pembangunan bangsa Jerman. Tanah air sekarang dianggap sebagai wilayah geografis yang dapat ditentukan dan mapan dengan kekhasan regional dan budaya, seperti - dalam kata-kata ahli teori rakyat Theodor Veiter  "lingkup kehidupan yang terbatas secara spasial". Jika momen-momen tertentu dari "identitas rumah" ini sebelumnya memiliki tujuan praktis (misalnya sebagai pakaian kerja, yang kemudian menjadi satu-satunya kostum yang bermakna secara ideologis tetapi sebenarnya tidak berguna), mereka kini berubah menjadi ideologi yang mempromosikan komunitasisasi dan identitas kolektif. Pada tingkat yang sama ketika manfaat nyata menyusut, komponen yang bermakna menjadi semakin penting. Dalam hal ini, pengertian budaya-politik ini telah menorehkan dirinya dalam dimensi historis dari istilah tersebut, yang mengasumsikan keadaan hubungan "alami" antara sekelompok orang tertentu dan budaya "khusus" mereka dan wilayah geografis yang ditentukan dengan tegas, yaitu. tawaran identitas individu (yang inti utamanya, karena setiap tawaran di dalamnya terdiri dari,
Keterkaitan momen etnik berkarakter kolektif dengan implikasi penciptaan budaya, yang berpuncak pada konsep tanah air, dengan demikian merupakan ide etno-politik dan spasial-politik di mana masing-masing kolektif ("rakyat", "bangsa", " kelompok etnis", dll.) menjadi elemen yang integratif dan tak terpisahkan dari daerah yang bersesuaian yang ditransfigurasi dan yang kegiatan budayanya harus tampak terkait tak terpisahkan dengan daerah masing-masing. Tanah air pra-modern sebagai ruang individu untuk hidup dengan demikian menjadi ruang hidup nasional-kolektif di mana tanah air telah menjadi narasi dan fiksi. Dalam hal ini, konsep identitarian rumah, seperti yang dikatakan Judith Goetz dan Alexander Winkler, secara khusus mencerminkan "kebutuhan untuk menarik batasan dan eksklusi terkait",
Dalam hal ini, Heimatideology sayap kanan mengacu pada sejarah dan sikap yang berorientasi khusus yang telah dibangun selama berabad-abad. Dalam pengertian ini, orang dan wilayah menjadi satu. Partikularisme ini mengasumsikan  ada orang-orang dan kelompok etnis yang, pertama, memiliki identitas yang sama dalam cara yang folkish dan dengan demikian "rasial" atau ditentukan secara budaya (pada kenyataannya hal itu menciptakan ini, karena kelompok yang didefinisikan secara etnis menetapkan identitas kolektif mereka sendiri, karena itu adalah konstruksi yang dibayangkan); kedua, mereka berdiri dalam tradisi dan sejarah yang telah berlangsung berabad-abad dan oleh karena itu dianggap alami dan tidak dapat diubah; yang, ketiga, layak dilindungi atau dihidupkan kembali dan, keempat, dihalangi dalam pelaksanaan hak mereka untuk menentukan nasib sendiri dan hak mereka atas tanah air mereka -- sekarang dipahami dengan cara nasional-kolektif dan anti-demokrasi.
Paradigma tanah air sayap kanan melanjutkan ideologi historis anti-Versailles dari "Revolusi Konservatif" dalam ideologi anti-Postmodern  ekstremisme sayap kanan Eropa pascaperang: sebagai keinginan revisionis dan geopolitik untuk menghancurkan tatanan demokrasi di Eropa, yang di bawah hukum internasional dengan Perjanjian Potsdam di bawah keunggulan anti-Nazi telah muncul.
