Di bagian kedua  Being and Time (berjudul "Berada di sana dan temporalitas"), Heidegger melanjutkan dengan tujuan untuk menyoroti makna wujud Dasein, dari pemahaman awalnya dalam totalitasnya. Saat itulah muncul pertanyaan terkenal Sein zum Tode, tentang "menjadi untuk kematian". Heidegger memahami hanya dalam prekursor kematian pemahaman penuh tentang "berada di sana" mungkin karena, di dalamnya, ia mengikuti suara hati nurani. Penyembuhan (Sorge), sebagai struktur fundamental berada di sana, sekarang ditampilkan sebagai makhluk yang mendahului kematian: ini adalah bagaimana "berada di sana" kembali ke dirinya sendiri, ke apa yang sudah ada dalam setiap kasus.
Kemudian fenomena temporalitas muncul, yang kemudian ditangani Heidegger, bersama dengan fenomena keseharian : hanya jika "ada-di sana" memahami makna keberadaannya, barulah ia dapat menjadi apa adanya dengan benar dan otentik; temporalitas diwujudkan, oleh karena itu, sebagai makna tertinggi dari penyembuhan.
Dalam kursus dan tulisan sebelum Being and Time , Heidegger telah membahas pertanyaan tentang kematian; Dia telah menegaskan dengan cara yang sama  kehidupan tidak dapat dianggap sebagai proses sederhana, kematian  tidak dapat dipahami sebagai penangkapannya yang sederhana: untuk kehidupan faktual, kematian muncul sebagai sesuatu yang tak terelakkan; apakah dilawan atau dihindari, itu muncul sebagai objek penyembuhan; pelarian dari kematian terwujud dalam keprihatinan akan banyak masalah lain yang membungkam kehadirannya; tetapi ini bukanlah cara untuk menerima atau menjalani hidup, tetapi hanya melarikan diri darinya. Hanya dalam penderitaan kematian yang diketahui kehidupan menjadi transparan sebagai totalitas untuk dirinya sendiri, karena penyatuan sementara kehidupan menjadi mungkin.
Dari sini, Heidegger berurusan dengan kemungkinan "keberadaan otentik" dan menganalisis fondasi kesadaran ontologis-eksistensial. Dia mengambil temporalitas sebagai makna ontologis dari penyembuhan, untuk memahami momen tunggalnya dari sudut pandang itu. Kemudian dia dapat menegaskan  kesementaraan adalah historisitas, dan yang terjadi secara historis berarti "memiliki takdir", "untuk kematian".
Di bagian kedua ini, Heidegger berurusan, seperti yang telah kami katakan, dengan "temporalitas" dan "keseharian": dia bersikeras, untuk menjadi otentik, "berada di sana" harus terus-menerus muncul dari ketidakaslian, harus keluar dari " intratemporalitas" (temporalitas karakteristik dari konsep waktu yang vulgar, dan bukan waktu pematangan, yang memberikan "waktu ke waktu").
Karena kecenderungan untuk jatuh ke dalam ketidakotentikan tidak dapat dihindari, Heidegger sudah dapat memahami mengapa metafisika tradisional tidak memahami waktu dalam arti sebenarnya, dan telah membatasi diri untuk memahaminya sebagai rangkaian sederhana dari momen-momen tepat waktu. Penting untuk mencoba memahami "ada-di-dunia" sebagai historisitas, di luar ketidakcukupan interpretasi tradisional yang tidak menentu.
Terlepas dari semua upaya ini, Heidegger gagal mencapai tujuannya dalam Being and Time,  merupakan elaborasi dari pertanyaan tentang wujud secara umum dan usulan temporalitas semua pemahaman wujud. Dia hanya berhasil melakukan analisis persiapan, yang mungkin menjelaskan mengapa dia menyesal  satu-satunya tujuannya tidak dipahami: untuk bertanya tentang arti dari pertanyaan yang bertanya tentang arti keberadaan. Segera, pada tahun 1929, Heidegger menyadari  proyek yang dimulai pada tahun 1927 tidak dapat dilanjutkan dan  "Kehre" diperlukan, sebuah "kembali" untuk mencari awal yang baru . Untuk ini menanggapi apa yang bisa dianggap sebagai karya besar keduanya: Beitrage zur Philosophie ("Kontribusi untuk Filsafat"), ditulis antara tahun 1936 dan 1938. Ini adalah sebuah karya yang terpisah-pisah dan penuh teka-teki mungkin karena tekad Heidegger untuk meninggalkan bahasa metafisika o tetap belum selesai dan hanya melihat cahaya siang hari. pada tahun 1989, dalam kerangka Gesamtausgabe.
Dampak Being and time  setelah penerbitannya sangat besar, dan masih demikian. Seperti yang telah ditulis oleh Otto Poggeler, di bidang filsafat ada kesadaran langsung  pikiran tidak dapat - setelah Being and time tetap berada dalam situasi di mana ia berada. Pengaruhnya luar biasa: orang-orang muda menganggapnya sebagai panduan di jalan mereka, "jika hanya karena, di tengah kegelapan revolusi dan perang, berkat pekerjaan ini mereka belajar  di satu sisi atau sisi lain  untuk mati. Pekerjaan Heidegger telah mempromosikan pemikiran teolog seperti Bultmann, Rahner atau Pannenberg; itu mengilhami filosofi matematika Oskar Becker dan meninggalkan jejaknya pada psikiatri. Resonansi yang dicapainya di Timur -lebih khusus di Jepang- sangat mencolok, dan konfrontasi pendekatan Heidegger dengan pendekatan Max Scheler atau Karl Jaspers, antara lain, sangat menarik.
Justru ketika Heidegger telah memulai "Kehre", Being and time mencapai relevansi yang lebih dalam. Terlepas dari bayang-bayang hubungannya dengan Nazisme , dan fakta  Heidegger dilarang mengajar di universitas, pemikirannya dengan tegas menandai filsafat Eropa, yang memahaminya  bertentangan dengan pernyataan tegas Heidegger  sebagai filsafat eksistensialis. Sudah di tahun 1930-an , Being and time dibaca dalam kunci antropologis.
Heidegger keluar dari interpretasi yang salah ini dengan Suratnya tentang Humanisme , dari tahun 1947, di mana dia menolak humanisme di mana manusia hanya berputar di sekitar dirinya sendiri, dalam kontroversi terbuka dengan eksistensialisme Prancis dan khususnya dengan Sartre; Dia bersikeras  tujuannya terdiri dari transformasi metafisika menjadi ontologi fundamental, yang bertujuan memulihkan pertanyaan, yang telah lama terlupakan, tentang makna keberadaan. Hanya ketika  pada pertengahan 1940-an terbitan baru oleh Heidegger mulai muncul, barulah mulai dipahami  tema sebenarnya dari penulis Being and Time adalah ontologis.
Dan kemudian pertanyaan tentang tempat Heidegger dalam sejarah filsafat Barat mulai terbentuk. Walter Schulz, misalnya, menganggap Heidegger sebagai pemikir modern yang akan membawa subjektivisme ke puncaknya, yang justru ingin diberantasnya. Mengingat kegagalan ini, dan "ketidakkonsistenan" Heidegger, yang lain, seperti Ernst Tugendhat, menyatakan perlunya kembali ke Husserl. Selama tahun enam puluhan, yang mewakili masa kejayaan intelektual filsafat analitis dan Marxisme, tampaknya pemikiran Heideggerian telah digantikan secara definitif. Terlebih lagi ketika para filsuf Marxis, seperti Lukacs atau Adorno, melihat Heidegger sebagai pemikir reaksioner yang filosofinya tidak lebih dari penerbitan ulang metafisika tradisional.
