Dalam "Dasar-dasar hermeneutika filosofis" (subjudul "Kebenaran dan Metode "), Gadamer pertama-tama menawarkan garis besar filosofis-historis tentang doktrin pemahaman. Dia berurusan secara intensif dengan para filsuf seperti Aristoteles, Kant, Schleiermacher, Dilthey dan Heidegger dan sampai pada tesisnya sendiri dalam berurusan dengan tradisi ini - sebuah pendekatan yang dia sajikan dalam buku itu sendiri sebagai tipikal humanistik. Â Mirip dengan gurunya Heidegger, Gadamer melampaui hermeneutik pendahulunya dengan tidak lagi mengkaji fenomena pemahaman hanya dalam konteks ilmiah. Dia melihat metodologi ilmiah sebagai perangkat yang tidak memadai untuk menemukan kebenaran hermeneutik. Bentuk dialog, di sisi lain, memudahkan pemahaman, seperti halnya berurusan dengan seni dan sejarah. Jadi, baginya, pemahaman mewakili cara hidup manusia.
Gadamer dengan jelas mengkritik perwakilan hermeneutika sejarah . Dia tidak hanya menuduh mereka naif, tetapi kurangnya pemahaman tentang dasar-dasar hermeneutika. Baginya, para pengikut historisisme selalu mencari interpretasi bukti sejarah yang murni, tidak tercemar, dan tidak berprasangka, yang ia tampilkan sebagai chimera. Gadamer berpendapat prasangka adalah dasar untuk pemahaman. Ini tidak lain adalah lingkaran hermeneutik yang terkenal : untuk memahami sesuatu secara keseluruhan, seseorang harus memahami elemen-elemen individualnya, dan sebaliknya. Sebagai orang yang memahami, seseorang selalu memiliki pemahaman awal tertentu, kemudian berurusan dengan apa yang harus dipahami dan dengan demikian memperluas dan mengubah pengetahuan sebelumnya; kemudian proses pemahaman masuk ke babak selanjutnya.
Hermeneutika adalah studi tentang pemahaman, penafsiran dan penafsiran. Subjek mereka dapat berupa karya seni, tetapi sumber sejarah, bangunan, atau ekspresi linguistik apa pun.Sub-bidangnya adalah hermeneutika teologis, hukum, filologis, dan historis. Cikal bakal hermeneutika adalah interpretasi alegoris teks, yang sudah tersebar luas dalam filsafat kuno. Kaum Stoa, khususnya, mencoba memahami karya Homer dan Hesiod dengan menggunakan teori interpretasi. Istilah "hermeneutika" muncul dalam Plato , dalam arti memahami bahasa para dewa.
Pada Abad Pertengahan Kristen, hermeneutika terutama dipahami sebagai eksegesis, yaitu penafsiran Alkitab. Keterkaitan kriteria penafsiran yang kuat dengan tradisi kekristenan hanya dilemahkan oleh Reformasi. Prinsip Martin Luther Alkitab harus menafsirkan dirinya sendiri menghasilkan hermeneutika yang lebih independen dan kritis.
Di zaman modern, disiplin berkembang menjadi pengajaran umum tentang prasyarat dan metode pemahaman dan interpretasi. Immanuel Kant menandai titik balik dalam sejarah hermeneutika : dia menekankan keterbatasan kemampuan kognitif manusia dan dengan demikian pemahaman manusia, yang semakin diakui sebagai kondisi historis. Eksponen penting hermeneutika filosofis pada abad ke-19 adalah Friedrich Schleiermacher , melalui siapa hermeneutika menjadi teori pemahaman universal, dan Wilhelm Dilthey . Pada abad ke-20, bersama Gadamer, gurunya adalah Martin Heideggerhermeneutika yang paling penting. Heidegger melihat dalam proses pemahaman bukan hanya metode pengetahuan, tetapi definisi sebenarnya dari keberadaan manusia.
"Saya berharap pada akhirnya dapat mengembangkan teori hermeneutika dari banyak upaya praktis dan teoretis yang tersebar, yang melampaui Dilthey dan historisisme, memindahkan masalah hermeneutika ke dalam konteks yang lebih besar dari pertanyaan historis-filosofis," kata Hans-Georg Gadamer pada kesempatan pidato pembukaannya di depan Akademi Heidelberg. Di sana ia menggantikan Karl Jaspers sebagai kepala kantor dekan filosofis pada tahun 1951 dan, sekarang ia memiliki waktu yang cukup untuk penelitian, ia mampu menyusun teorinya tentang hermeneutika.
Saat ini filosofi mantan gurunya Martin Heidegger masih berpengaruh kuat padanya. "Pertanyaan historis-filosofis" yang dibicarakan Gadamer terkait dengan dua studi yang telah dia terbitkan atau presentasikan pada tahun 1940-an: Masalah Sejarah dalam Filsafat Jerman Modern (1943) dan Batasan Alasan Sejarah (1949 ). Pada tahun 1950-an, Gadamer kemudian menggabungkan filsafat sejarah dengan hermeneutika: dasar-dasar kebenaran dan metode diciptakan.
Tak lama setelah diterbitkan pada tahun 1960, Kebenaran dan Metode Gadamer menjadi karya standar hermeneutika filosofis. Pengaruh pada orang-orang sezamannya dan penerus ilmiahnya sangat besar - baik dalam pengaruh hermeneutika filosofis maupun filologis. Pertanyaan kritis Gadamer tentang historisisme, yang menjadi dasar konsepsi barunya tentang hermeneutika, menetapkan standar baru yang masih digunakan dan didiskusikan hingga saat ini. Dalam diskusi filosofis tahun 1960-an dan 1970-an, karya Gadamer memperkuat citra diri humaniora: sebagai alternatif dari empirisme ilmiah yang berlaku.
Tuntutan Gadamer akan metode yang harus memastikan perolehan objektivitas dan kebenaran dalam humaniora direfleksikan secara kritis. Dalam debat publik yang menarik perhatian, Gadamer digambarkan sebagai seorang "tradisionalis" oleh sosiolog Jurgen Habermas. Habermas mengikuti Gadamer dalam penolakannya terhadap historisisme, tetapi pada saat yang sama menonjol darinya dengan mempertimbangkan struktur pemahaman dan komunikasi dalam kondisi (dialektis) yang berbeda. Pada titik ini, Habermas menekankan di atas segalanya fungsi bahasa sebagai media dominasi dan kekuasaan. Menurut Habermas, akibat perimbangan kekuatan yang terus berubah, interpretasi linguistik terus berubah.
