Antara Absurd, dan Eksistensialisme (2)

Antara Absurd, dan Eksistensialisme (2)

Albert Camus (1913-1960) adalah seorang penulis Aljazair yang dipengaruhi oleh filsafat eksistensialisme. Dia menulis The Myth of Sisyphus saat berada di pengasingan dan melayani Perlawanan Prancis selama Perang Dunia Kedua. Karyanya memunculkan filosofi absurdisme. Buku itu menegaskan bahwa hidup itu sendiri tidak pernah mengungkapkan maknanya kepada individu; jika manusia berpikir dan bertindak secara rasional sebagai agen bebas, kesadaran itu akan mengarah pada bunuh diri. Selain itu, orang dapat menghindari rasionalitas melalui lompatan keyakinan. Camus menawarkan pilihan ketiga: terus hidup di dunia yang tidak berarti dan tanpa tujuan. Oleh karena itu, filosofi absurdisme mengakui ketidakbermaknaan aktivitas sehari-hari masyarakat dan keberadaan manusia pada umumnya, tetapi juga mewujudkan gagasan bahwa individu dapat menciptakan maknanya. 

Sisyphus yang mistis diberi hukuman berat yang akan berlanjut untuk selama-lamanya. Hukuman yang tidak berarti melibatkan menggelindingkan batu besar ke atas lereng hanya agar batu itu menggelinding kembali ke bawah segera setelah Sisyphus mencapai puncak. Albert Camus menggunakan mitos Sisyphus untuk membahas tema bunuh diri, yang dia anggap sebagai satu-satunya "masalah yang benar-benar filosofis"; apakah hidup itu layak atau tidak . 

Namun, Camus khawatir masalah bunuh diri telah ditangani hanya sebagai fenomena sosial, dan apa yang terjadi di dalam hati atau pikiran individu belum dipertimbangkan. Camus berpendapat bahwa kesadaran atau timbulnya kesadaran adalah akar penyebab bunuh diri. Dia menulis, "Mulai berpikir mulai dirusak". Menurut Camus, oleh karena itu, bunuh diri adalah bentuk pengakuan bahwa "hidup ini terlalu berat untukmu atau kamu tidak memahaminya". Artinya, ada realisasi absurditas keberadaan manusia dan, oleh karena itu, hidup tidak layak untuk dijalani.

Absurd, menurut Camus, adalah konfrontasi antara dunia irasional dan "kerinduan liar akan kejelasan yang panggilannya bergema di hati manusia". Dengan kata lain, manusia menginginkan sesuatu yang dunia tidak mau berikan kepada mereka. Itu adalah situasi yang tidak dapat ditoleransi, dan karena itu diperlukan metode untuk melarikan diri. Selain bunuh diri secara fisik, seseorang juga bisa mati secara filosofis dengan melakukan lompatan keyakinan. Pernyataan itu menyiratkan melampaui rasionalitas untuk memahami makna tertinggi melalui iman. Kepercayaan pada yang tak terlihat menjadi perlu begitu individu menyadari bahwa rasionalitas memiliki batasnya. Namun, Camus menolak bunuh diri fisik maupun filosofis sebagai cara untuk melarikan diri dari hal yang absurd. Dengan menulis, "Hidup adalah menjaga yang absurd tetap hidup",

Konsep pemberontakan melawan absurd tampaknya cukup mengecewakan. Sepintas, hal itu tidak memberi kesan pada manusia tentang hidup sebagai sebuah perayaan. Namun demikian, Camus melihatnya sebagai kesempatan untuk menjalani hidup secara intens atau sepenuhnya. Menurutnya, pemberontakan ini memberi nilai bagi kehidupan. Dengan menyadari ketidakmampuan kita untuk menemukan makna dalam hidup, kita dapat melanjutkan untuk memberi makna pada hidup kita. Demikian pula, kesadaran terus-menerus akan singkatnya hidup seharusnya membuat kita menghargai orang-orang dalam hidup kita dan menghargai setiap saat. Pemberontakan Camus tampaknya sejalan dengan penekanan Buddhis untuk hidup di saat ini.

Albert Camus adalah seorang kritikus agama yang klaim kemutlakannya menolaknya. Namun demikian, ia secara intensif berurusan dengan agama, terutama Kristen. Tokoh utama dari novel pertamanya "The Stranger", namanya dalam novel tersebut adalah "Meursault", adalah semacam alternatif dari Yesus Kristus. Novel tersebut bercerita tentang seorang pria di Aljazair pada tahun 1930-an yang "secara tidak sengaja" menjadi seorang pembunuh dan dijatuhi hukuman mati karenanya. Pembunuhan itu "terjadi" tanpa Meursault menyadarinya - dia "dibutakan" oleh sinar matahari yang terpantul dari bilah pisau musuhnya saat tembakan meledak.

Meursault adalah orang yang dikutuk  Camus memanggilnya "satu-satunya Kristus yang pantas kita terima" - yang dimaksud dengan "kita" adalah masyarakat tempat kita hidup. Meskipun Yesus "bukan dari dunia ini" (sebagaimana dikatakan dalam Alkitab), karakter novel Camus Meursault "tidak ingin hidup dalam kebohongan" - itulah sebabnya dia tidak dapat mempercayai tuhan mana pun. Namun, sesaat sebelum eksekusi, Meursault mengatakan tentang dirinya sendiri bahwa dia bahagia dan bahwa dia menemukan sesuatu yang mirip dengan dirinya di alam, yang dia sebut "ketidakpedulian yang lembut".

Yesus dan Meursault berbagi nasib yang sama karena telah dijatuhi hukuman mati oleh orang-orang. Yesus dan para pengikutnya menemukan dukungan dalam gagasan tentang Tuhan pencipta dan dunia "di luar" di surga, sementara Meursault menghibur diri di akhir hidupnya dengan saat-saat bahagia yang dia alami di "dunia ini".

Camus membandingkan "gagasan akhirat" Tuhan dan "gagasan dunia ini" tentang dunia di sekitar kita - dalam sejarah manusia ia melihat korespondensi dalam konflik antara budaya Yahudi-Kristen di satu sisi dan pemikiran orang Yunani kuno di sisi lain. Dunia Yudeo-Kristen "terbelah", tetapi dalam dunia imajiner Yunani kuno manusia berbagi sifat yang sama dengan para dewa - tidak seperti di dunia imajiner Yudeo-Kristen, alih-alih satu dewa ada banyak dewa, termasuk mereka yang alam adalah "setengah manusia" dan "setengah ilahi".

Roman clef Camus "The Stranger"   merupakan tanda protesnya terhadap hukuman mati - bagi Camus, gereja dan pengadilan yang mengutuk Meursault dalam novel itu "sewenang-wenang, tidak sopan dan tidak adil" seperti Tuhan Kristen yang menderita putranya di daun salib. Di pengadilan, Meursault, seperti Jesus, merasa tidak bersalah.

Tanpa Tuhan, takdir adalah urusan manusia yang harus "diselesaikan" di antara manusia. Meskipun Camus menganggap "kehidupan bumi" sebagai "tanpa henti", ini tidak berarti bahwa ia   tidak menyimpan "kebahagiaan" bagi manusia.

Camus berbicara tentang kebahagiaan dan absurditas yang muncul dari "satu bumi yang sama". Pada akhirnya, filsuf Camus beralih ke kehidupan - Camus berbicara tentang "perjuangan manusia melawan puncak", dan bahwa perjuangan ini dapat "mengisi" hati manusia.

Karya filosofis terakhir Camus "Man in Revolt"   tentang orang yang mengutuk setiap harapan supernatural namun tetap mempertahankan keinginannya untuk hidup. Bagi Camus, "pemberontakan" secara harfiah diterjemahkan "pemberontakan" - adalah persetujuan manusia terhadap sebagian dari dirinya sendiri.

Tokoh simbolis pemberontakan adalah Prometheus, tokoh lain dari zaman kuno Yunani. Prometheus, yang berasal dari keluarga dewa "Titan" kuno, membawa "Api Surgawi" sebagai hadiah untuk manusia melawan kehendak Zeus. Sebagai hukuman, Zeus, dewa terkuat Yunani kuno, kemudian mengikat Prometheus ke sebuah batu di pegunungan Kaukasus setiap hari seekor elang datang untuk memakan hati Prometheus.

Camus menekankan pentingnya orang mengembangkan rasa "salah"  dia menyerukan untuk mempertahankan "perlawanan" ini. Camus melihat nilai "kebersamaan" dan "solidaritas" dalam pemberontakan - tema-tema ini awalnya memainkan peran bawahan dalam filosofi Camus. Individu yang tercermin dalam komunitas manusia dapat mengatasi sifat egoisnya. Menurut Camus, pemberontakan bersama mengungkapkan apa yang perlu dipertahankan dalam diri manusia.

Menurut Camus, pemberontakan menjadi mungkin di mana "kesetaraan" yang dapat dibayangkan dari kondisi kehidupan manusia bertentangan dengan "ketidaksetaraan" aktual yang besar - jika individu berpikir tentang kondisi ini, maka dia dapat sampai pada sudut pandang " manusia" dan untuk menuntut tatanan yang "masuk akal".

Keadaan ketidaksetaraan sesuai dengan absurditas - orang dapat "marah" tentang hal itu dan dengan pemberontakan dan solidaritas mungkin menemukan jawaban untuk memprotes absurditas. Solidaritas orang-orang di antara mereka sendiri   menjadi tema utama dalam novel paling sukses Camus "The Plague" - di sini individu mengakui bahwa dia tidak sendiri dengan takdirnya dan menempatkan dirinya pada posisi sesama manusia yang menderita.

Camus melihat "ketegangan" yang tidak dapat diatasi antara yang absurd dan pemberontakan; dia tidak percaya pada "kemajuan" dalam sejarah manusia dalam hubungannya dengan "keadilan" di dunia ini. Ini membedakannya dari orang Kristen dan Komunis yang percaya pada "akhir" sejarah - orang Kristen dalam "kehidupan yang lebih baik" di akhirat, Komunis dalam "keadilan absolut" di masa depan. (" Komunisme " berarti keadaan akhir sejarah yang "ideal" melalui tatanan sosial yang "adil", "sosialisme", di sisi lain, dapat dipahami sebagai jalan menuju keadaan ini secara tepat.)

Camus menyebut Kekristenan dan Komunisme sebagai "bentuk pemberontakan palsu". Dalam agama Kristen, seperti yang berkembang secara historis, dan dalam komunisme, Camus menemukan "penghinaan" terhadap manusia yang, dalam pandangannya, didasarkan pada fakta bahwa "kesadaran akan absurd" telah hilang.

Camus hanya ingin menyerukan cara hidup yang "terjaga" dan "sadar" akan kondisi kehidupan manusia. Seperti halnya pra-Socrates , Manusia adalah "ukuran segala sesuatu" untuk Camus (seperti yang dikatakan oleh filsuf tua Protagoras) - dia menantang manusia untuk menemukan "ukuran yang tepat" "dalam kemungkinannya".