Diskursus Filsafat Hegelian (2)

Diskursus Filsafat Hegelian (2)

Fenomenologi Roh ( Jerman : Phanomenologie des Geistes) adalah karya filosofis Georg Wilhelm Friedrich Hegel yang paling banyak dibahas, dan penting: judul bahasa Jermannya dapat diterjemahkan sebagai The Phenomenology of Spirit atau The Phenomenology of Mind . Hegel mendeskripsikan karya tersebut, yang diterbitkan pada tahun 1807, sebagai "eksposisi tentang kedatangan pengetahuan". 

Hal ini dijelaskan melalui kemunculan dan peleburan diri yang diperlukan dari "berbagai bentuk ruh sebagai stasiun di jalan yang melaluinya roh menjadi pengetahuan murni". Buku tersebut menandai perkembangan signifikan dalam idealisme Jerman setelah Immanuel Kant . 

Hegel berfokus pada topik-topik dalam metafisika, epistemologi, ontologi, etika, sejarah, agama, persepsi, kesadaran, keberadaan, logika, dan filsafat politik, di sinilah Hegel mengembangkan konsep-konsep dialektikanya (termasuk dialektika tuan-budak ), idealisme mutlak, dan etika. Karya Hegelian, Kantian, Cartesian memiliki efek mendalam dalam filsafat Barat, dan "telah dipuji dan disalahkan/diplintirkan pada makna lain untuk post Hegelian pada perkembangan eksistensialisme, komunisme, fasisme, teologi kematian Tuhan, dan nihilisme historisis.

Konsepsi logika Hegel akan menyatukan doktrin kategori tradisional ini sebagai konsep dasar realitas yang membentuk objek pemahaman dengan penentuan refleksi murni, yang merupakan penentuan pemikiran formal belaka. Dengan kata lain, ia mencoba mengembalikan fungsi objektif asli dari konsep "bentuk", yang pada awalnya ada dalam metafisika Aristotle. Dengan cara inilah logika Hegel, yang mensintesa doktrin Wujud dan doktrin Esensi dalam doktrin Konsep, harus dipahami. Doktrin Wujud mengikuti tabel kategori Kant sejauh ia mencakup kualitas dan kuantitas. Doktrin Esensi dan doktrin Konsep, di sisi lain, menjelaskan kategori relasi dan modalitas. Semua penentuan yang mungkin ini sekarang harus diturunkan secara sistematis dalam turbulensi dari kenegatifan yang terus-menerus membatalkan diri.

Cita-cita ilmu logika disempurnakan dengan cara ini tidak berarti kesempurnaan seperti itu dapat dicapai sepenuhnya oleh individu mana pun. Hegel sendiri sepenuhnya mengakui logikanya sendiri adalah usaha pertama yang tidak memiliki kesempurnaan tertinggi. Apa yang dia maksudkan, jelas, adalah dengan mengejar berbagai jalur derivasi, seseorang dapat menemukan, seperti yang dia lakukan sendiri dalam pengajarannya, perbedaan halus dari apa yang hanya diberikan dalam bentuk garis besar dalam Logika. Oleh karena itu, keharusan metodologis dalam interkoneksi konsep-konsep yang terungkap menurut dialektika spesifiknya, bukanlah keharusan dalam arti absolut. 

Memang, seseorang dapat membedakan, tidak hanya dalam cetakan kedua dari volume pertama Logikaberbeda dengan yang pertama, tetapi dalam satu teks yang sama, Hegel mengoreksi dirinya sendiri bahkan dalam terbitannya. Dia dapat mengatakan, misalnya, dia ingin menyajikan materi pelajaran yang sama dari sudut pandang lain, seseorang dapat sampai pada hasil yang sama dengan cara lain, dll. Jadi poin Hegel tidak hanya dalam Logikanya dia tidak menyelesaikan tugas besar di depannya, tetapi lebih dari itu, dalam arti absolut, itu tidak dapat diselesaikan.

Oleh karena itu, perbedaan harus dibuat antara konsep-konsep ketika mereka beroperasi dalam pemikiran dan tematisasinya. Jelas, misalnya, seseorang harus selalu menggunakan kategori-kategori Esensi, misalnya, penentuan Refleksi, jika seseorang ingin membuat pernyataan apa pun. Seseorang tidak dapat mengucapkan sebuah kalimat tanpa memainkan kategori identitas dan perbedaan. Tetap saja, Hegel tidak memulai Logikanyadengan kategori-kategori ini dan itu tidak akan membantu dia untuk melakukannya. 

Bahkan jika dia telah memutuskan untuk mengembangkan kategori ini sejak awal, dia harus mengandaikan keduanya. Siapa pun yang membuat pernyataan menggunakan kata-kata yang berbeda dan memahami setiap kata berarti ini dan bukan itu. Kedua kategori, identitas dan perbedaan, dengan demikian sudah tersirat. Tujuan yang ada dalam pikiran Hegel untuk sistemnya membuatnya perlu menggunakan konstruksi lain. Dalam upaya untuk menurunkan keterkaitan semua kategori satu sama lain, sebuah kriteria diberikan dalam penentuannya sendiri. 

Semua kategori adalah penentuan isi pengetahuan, yaitu Konsep. Karena isi harus dikembangkan dalam bermacam-macam determinasinya untuk sampai pada kebenaran Konsep, sains harus dimulai dari tempat yang paling tidak memiliki determinasi.Logika: harus ada kemajuan yang stabil dari yang paling umum (yaitu, yang paling tidak pasti) di mana, dalam cara berbicara, hampir tidak ada yang dipahami, hingga isi Konsep yang lengkap. Seluruh isi pemikiran harus dikembangkan dengan cara ini.

Dalam mencirikan gagasan Logika dengan lebih tepat, kita perlu menyadari sepenuhnya perbedaan antara metodenya dan metode Fenomenologi Roh. Dalam pengantar Logika, Hegel sendiri mengutip dialektika Fenomenologi sebagai contoh pertama dari metode dialektikanya. Dengan demikian, tentu saja tidak ada perbedaan mendasar antara kehadiran dialektika Fenomenologi dan dalam Logika. 

Keyakinan tersebut, berdasarkan Ensiklopedia berikutnya, dialektika fenomenologis belum mewakili metode dialektika murni, dengan demikian tidak dapat dipertahankan. Untuk satu hal, itu ditunjukkan oleh fakta dalam kata pengantar Fenomenologi, Hegel, dalam mencirikan metode dialektikanya sebagai metode ilmiah, menggunakan contoh-contoh dari Logika.

Faktanya, kata pengantar ini ditulis sebagai pengantar sistem yang terdiri dari dua bagian: "Fenomenologi Roh" dan "Logika dan Metafisika." Namun demikian, ada perbedaan yang harus disadari jika ingin memahami sejauh mana Fenomenologi Roh merupakan ilmu, yaitu sejauh mana perkembangan rangkaian fenomenanya dapat disebut sebagai kebutuhan. 

Dalam setiap kasus, metode dialektika harus menjamin penjelasan alur pemikiran tidak sewenang-wenang, tidak ada intervensi subyektif dalam perkembangannya, tidak ada transisi dari satu titik ke titik berikutnya yang "dipilih" sendiri. dari perspektif yang berbeda dan yang, oleh karena itu, tetap berada di luar materi pelajaran. Sebaliknya, kemajuan dari satu pikiran ke pikiran berikutnya, dari satu bentuk pengetahuan ke bentuk berikutnya, harus berasal dari kebutuhan imanen. Dalam Fenomenologi Roh, kemajuan itu dimainkan dengan cara yang paling rumit.

Pada dialektika Fenomenologidibangun sedemikian rupa sehingga, sebagai aturan, kontradiksi dialektis pertama kali dikembangkan dari konsep yang sedang ditematisasi pada saat tertentu, misalnya, dari konsep Kepastian atau Persepsi Rasa. Oleh karena itu, perkembangan pertama adalah konsep-konsep, sebagaimana konsep-konsep itu "untuk kita" dalam refleksi kita tentangnya. Baru setelah itu dijelaskan dialektika yang dialami oleh kesadaran itu sendiri dan yang memaksanya untuk berubah ketika ia mengubah pendapatnya tentang objeknya.

 Misalnya, dalam memikirkan kepastian indra yang mengisinya, kesadaran tidak dapat lagi mempercayai dirinya sendiri untuk memikirkan apa pun selain "universal 'ini', "dan dengan demikian harus mengakui yang dimaksud adalah "universal", dan itu menganggapnya sebagai "benda".

Memang benar yang terbukti sebagai kebenaran dari cara mengetahui yang lama adalah seperti suatu bentuk pengetahuan yang baru, yang percaya pada objek baru. Tetapi menjadi sesuatu yang mengejutkan untuk dipelajari, misalnya, "universal ini" adalah "benda" konkret dan kepastian, persepsi. Dialektika benda dan sifat-sifatnya, di mana kesadaran sekarang akan ditangkap, tampak seperti hipotesis baru yang lebih kaya isinya dan bukan konsekuensi yang diperlukan dari apa yang terjadi sebelumnya. Tetap saja, menurut saya kita berharap terlalu banyak di sini. 

Dialektika bentuk pengetahuan baru, misalnya, persepsi tentang benda, di mana kontradiksi implisit terungkap, tampak sebagai hipotesis yang sewenang-wenang. Namun, ketelitian ilmiah Fenomenologi tidak bisa dinilai dari penampilan itu. Sebaliknya, dialektika di keluarkan dalam refleksi kita hanyalah mediasi tambahan yang dilakukan pada praanggapan alami dari kesadaran, di mana Hegel bekerja di seluruh teks. 

Berbeda dengan itu, "pengalaman" yang dimiliki kesadaran itu sendiri dan yang kita amati dan pahami, adalah objek yang tepat dari ilmu fenomenologis. Hanya di sini negatifitas imanen dari konsep tersebut berkembang, yang mendorong yang terakhir ke sublimasi diri dan penentuan lebih lanjut dari dirinya sendiri. Dalam hal ini ada kebutuhan "sains", dan itu sama dalam Fenomenologi seperti dalam Logika. Dalam Fenomenologikemajuan ilmiah ini terjadi sebagai gerakan bolak-balik antara apa yang diyakini kesadaran kita dan apa yang sebenarnya tersirat dalam apa yang dikatakannya. Jadi, kami selalu menemukan kontradiksi antara apa yang ingin kami katakan dan apa yang sebenarnya kami katakan. 

Dan terus-menerus dipaksa untuk meninggalkan apa yang terbukti tidak cukup dan untuk kembali mengatakan apa yang dimaksud. Di sini terdiri dari metode Fenomenologi yang dengannya ia maju ke tujuannya, yaitu ke wawasan pengetahuan benar-benar ada hanya di mana yang kita yakini dan yang tidak lagi berbeda dengan cara apa pun.

Sebaliknya, dalam Logika, tidak ada tempat sama sekali yang diperbolehkan untuk kepercayaan. Di sini mengetahui tidak lagi berbeda dengan isinya. Memang, kesimpulannya dicapai dalam Fenomenologijustru bentuk pengetahuan tertinggi adalah di mana tidak ada lagi perbedaan antara keyakinan dan apa yang diyakini. Demonstrasi meyakinkan pertama "aku" dan "benda" adalah sama disediakan oleh karya seni. Karya seni tidak lagi menjadi "benda" yang perlu dihubungkan dengan sesuatu di luar dirinya untuk dapat dipahami; sebaliknya, itu membuat "pernyataan", seperti yang kita katakan, yaitu, itu sendiri menentukan bagaimana itu harus dipahami. Ilmu filsafat mengandaikan sudut pandang yang sama tentang pengetahuan "absolut".

Oleh karena itu, dalam fondasi yang disediakan untuk itu di bagian pertamanya, yaitu, dalam "logika" sebagai ilmu tentang mode keberadaan yang mungkin, kami memperhatikan isi pikiran yang murni, dengan pikiran yang bebas dari opini subjektif apa pun dari orang yang pikir mereka. Tidak ada yang mistis yang dimaksudkan di sini. Lebih tepatnya, pengetahuan dalam seni, agama, dan filsafat adalah umum bagi semua orang yang berpikir, sehingga tidak masuk akal lagi untuk membedakan satu kesadaran individu dari yang lain.

Bentuk kepastian subjek yang diberikan dalam pernyataan seni, agama, dan filsafat, di mana reservasi kepercayaan pribadi tidak lagi diperoleh, oleh karena itu merupakan bentuk tertinggi yang diasumsikan oleh semangat. Karena universalitas nalar justru terletak pada keberadaannya yang bebas dari keberpihakan subjektif apa pun. oleh karena itu adalah bentuk tertinggi yang diasumsikan oleh roh. Karena universalitas nalar justru terletak pada keberadaannya yang bebas dari keberpihakan subjektif apa pun. oleh karena itu adalah bentuk tertinggi yang diasumsikan oleh roh. Karena universalitas nalar justru terletak pada keberadaannya yang bebas dari keberpihakan subjektif apa pun.

Jika kemudian subjektivitas pribadi tidak lagi mendapat tempat dalam Logika, pertanyaan mungkin muncul dalam upaya untuk memahami dialektika yang terakhir, bagaimana suatu gerakan konsep dapat berkembang di sana di mana tidak ada lagi gerakan pemikiran yang dialami. Mengapa sistem konsep adalah sesuatu yang bergerak dan bergerak sendiri dan bukan sesuatu yang hanya dilalui oleh pikiran?