Dialektika Pencerahan (3)

Dialektika Pencerahan Max Horkheimer, Theodor W. Adorno 

Ketika seseorang mendengar nama Theodor W. Adorno, seseorang tanpa sadar berpikir tentang seorang penulis sensitif yang tempat tinggalnya lebih disukai adalah menara gading sang filsuf. Dia menulis buku-buku penuh teka-teki yang menuntut konsentrasi pembaca, seperti filsafat musik baru atau metakritik epistemologi atau dialektika negatif, yang terakhir menjadi karya besarnya. Pada tahun ketiga emigrasinya, yang terpaksa dia pindah karena penganiayaan oleh kediktatoran Nazi, Adorno mengungkapkan pepatahnya dalam sebuah surat kepada Max Horkheimer  "yang mengeksplorasi kesepian terdalam dan ketidakmungkinan mendasar telah menjadikan dirinya bersikap apriori".

Potret diri yang mengesankan dari seorang penulis sebagai seorang filsuf yang mencoba memikirkan keseluruhan yang tidak benar dalam "kesendirian yang tak terpatahkan", menurut program bukunya yang paling pribadi, Minima Moralia.  adalah bagian permanen dari bagaimana   menentukan dirinya sendiri dari luar dan terlihat. Tetapi keseluruhan Adorno sama sekali tidak terserap dalam kemutlakan yang diklaim ini dari apa yang sepenuhnya ada dalam dirinya sendiri. Nyatanya, Adorno selalu curiga terhadap "menjadi subjektivitas untuk diri sendiri", tetapi terutama idealisasi retret ke dalam kesendirian dan kebebasan yang mulia, ironisnya sebagai "kebahagiaan di sudut" palsu.

Sisi lain dari Adorno ingin keluar dari lingkup khayalan universal yang telah dia serukan, yang terlibat dalam forum publik politik dan budaya dan berjuang untuk resonansi di dalam publik ini, Adorno muncul dengan sangat jelas pada saat itu penting sebagai bukti ketika, setelah lima belas tahun emigrasi empat tahun pertama dihabiskan di Oxford, Inggris, lalu sisanya di Amerika Serikat kembali tanpa ragu ke negara pelaku pada musim dingin tahun 1949.

Cukup mengejutkan, karena Adorno tahu   dengan berakhirnya rezim Nazi, 'Jerman yang lebih baik' tidak akan mengatur nada di negara yang masih membutuhkan waktu bertahun-tahun untuk menyadari bencana moral dari kehancuran peradaban. Tetap saja, dia bukan tanpa kepercayaan diri. Dalam sebuah surat kepada Horkheimer, misalnya, dia merujuk pada kebijaksanaan "aturan lama   orang yang diusir kembali dan melihat apa yang dapat dia lakukan". 

Untuk emigran, setelah Holocaust sudah "didefinisikan sebagai seorang Yahudi oleh nasib politiknya" (Jurgen Habermas) untuk melakukan sesuatu, berarti membantu memastikan   kesalahan Jerman yang tak terkatakan tidak, seperti yang dia tulis dalam surat kepada Thomas Mann, "larut ke dalam inti". Memutus kontinuitas intelektual di Jerman pasca-fasis adalah salah satu motifnya meninggalkan AS untuk memenuhi permintaan Horkheimer untuk berpartisipasi dalam rencana pendirian kembali Institut Penelitian Sosial dan sementara menggantikan kursinya di Universitas Frankfurt, dengan prospek untuk segera menerima jabatan profesornya.

Ketika orang yang kembali awalnya bekerja sebagai profesor pengganti pada semester musim dingin tahun 1949, Adorno segera terjebak dalam pusaran keresahan intelektual di pihak para siswa, yang rasa ingin tahunya yang kuat tentang hal-hal spiritual dia lebih terkejut daripada senang untuk mencatatnya. Dalam surat kepada Thomas Mann yang telah dikutip dikatakan: "Perbandingan dengan sekolah Talmud menunjukkan dirinya sendiri; terkadang saya (Adorno) merasa seolah-olah roh orang-orang Yahudi yang terbunuh telah memasuki para intelektual Jerman. Namun Adorno langsung mengkritiknya dalam sebuah artikel berjudul "The Risen Culture",   untuk Frankfurter Hefte hampir pada waktu yang bersamaan .dan telah menulis     kesadaran politik pemuda akademik benar-benar terbelakang dan   fiksasi pada ranah budaya memiliki "sesuatu yang berbahaya dan ambigu".

Paling tidak karena ketakutan akan potensi provinsialisme ini, sejalan dengan ketidakpedulian apolitis yang terdaftar terhadap kejahatan yang dilakukan, Adorno melakukan segala kemungkinan untuk berbicara di depan umum; Dia melakukan ini melalui siaran radio, ceramah dan artikel di majalah dan surat kabar harian, seringkali cukup provokatif, seperti kalimat yang banyak diperhatikan "menulis puisi setelah Auschwitz adalah biadab". Dia sangat mengejutkan dalam peran seseorang yang menganggap pidato komunikatif dengan serius dan tampaknya mempercayai fungsinya yang mencerahkan.

Dalam teorinya tentang kondisi struktural dan fungsional industri media dan budaya, yang dikembangkan di AS.  Adorno sampai pada kesimpulan   efeknya manipulatif secara keseluruhan, bahkan secara umum anti-pencerahan. Terlepas dari penilaian yang menghancurkan di media massa, dia menggunakan - dalam semacam ketidakkonsistenan yang konsisten selama hampir tiga dekade, khususnya media terkemuka saat itu, radio, untuk "(melipatgandakan) lingkup aktivitasnya di luar batas-batas disiplin".

Dengan sekitar 300 siaran radionya, percakapan dengan Ernst Bloch di studio malam Sudwestfunk pada musim semi 1964, yang dimoderatori oleh Horst Kruger dan disiarkan beberapa kali sebagai pengulangan, dapat dianggap sebagai contoh posisi Adorno dalam kaitannya dengan premis normatif. Sementara Bloch, yang filosofinya, menurut diktum Adorno, adalah "ekspresionisme", mencoba membuat utopia menarik melalui antisipasi metaforis sebagai "bayangan depan" dan menonjolkan momen positif pemikiran sosial-utopis, Adorno bersikeras   tidak ada sesuatu yang dapat diperbaiki secara substansial. visi masa depan bisa. Demi utopia seseorang harus menghindari "mendapatkan gagasan tentang utopia".

Gagasan utopis tentang kehidupan yang benar, dengan kata lain, validitas yang dianggap etis dalam bentuk keadilan dan kebahagiaan, "pada dasarnya dalam negasi yang pasti  dari apa yang ada, dan .  dengan mengkonkretkan dirinya sebagai sesuatu yang palsu, selalu pada saat yang sama menunjuk pada apa yang seharusnya. Dalam konteks salah satu argumen khas yang dimiliki Adorno dengan saingan tetapnya Arnold Gehlen di radio pada tahun 1965, dia menggunakan kesempatan untuk mengartikulasikan pandangan dunianya dengan keterusterangan kata yang diucapkan berbeda dengan ahli diagnosa Posthistoire yang kontra-pencerahan. : "Saya memiliki gagasan tentang kebahagiaan objektif dan keputusasaan objektif, dan saya akan mengatakan   selama orang  tidak diharapkan untuk mengambil tanggung jawab penuh dan penentuan nasib sendiri, kesejahteraan dan kebahagiaan mereka di dunia ini   terlihat.

Dan konsekuensi yang mengerikan." selalu pada saat yang sama menunjuk pada apa yang seharusnya". Dalam konteks salah satu argumen khas yang dimiliki Adorno dengan saingan tetapnya Arnold Gehlen di radio pada tahun 1965, dia menggunakan kesempatan untuk mengartikulasikan pandangan dunianya dengan keterusterangan kata yang diucapkan berbeda dengan ahli diagnosa Posthistoire yang kontra-pencerahan. : "Saya (Adorno) memiliki gagasan tentang kebahagiaan objektif dan keputusasaan objektif, dan saya akan mengatakan   selama orang  tidak diharapkan untuk mengambil tanggung jawab penuh dan penentuan nasib sendiri, kesejahteraan dan kebahagiaan mereka di dunia ini   terlihat. Dan tagihan yang suatu hari akan meledak.

Dalam perannya sebagai praktisi media, kritikus media Adorno mengikuti kredonya yang dirumuskan pada tahun 1963   khalayak media massa pasti menginginkan "hal yang benar" melalui didikan dan pendidikan. Itu harus dibuat untuk melakukan ini, dengan sendirinya dan melawan dirinya sendiri pada saat yang sama." Kehadiran media Adorno yang berkembang memberikan kontribusi yang signifikan terhadap fakta   sejak tahun 1950-an dia dianggap sebagai prototipe dari intelektual pembangkang yang lebih rela. dari hampir semua orang untuk mengambil topik tabu.

Karena baginya, yang melihat penghapusan "departementalisasi pikiran", filsafat dan sosiologi memiliki status yang sama, keterampilan seorang sosiolog profesional sangat berguna baginya dalam kegiatan sebagai pencerahan publik. Dia telah memperoleh pengalaman khusus ini di bidang penelitian sosial empiris selama tahun-tahun terakhir emigrasi Amerika, ketika dia telah mengerjakan banyak proyek, yang paling terkenal, di samping Proyek Penelitian Radio, adalah studi tentang Kepribadian Otoriter. dulu. Melanjutkan dari latar belakang pengalaman ilmiah dari tahun-tahun Amerika, dia menganjurkan metode lanjutan penelitian sosial empiris pada konferensi tentang penggunaan penelitian opini publik pada akhir tahun 1951, khususnya sebagai koreksi terhadap obskurantisme humaniora-ilmiah yang lazim. dalam sosiologi Jerman pada saat itu, yang   dikritiknya sebagai sisi lain dari empirisme tanpa konsep.

Ceramah ini, dengan seruan yang sering dilupakan untuk penelitian empiris yang bertujuan memperluas pengetahuan masyarakat tentang dirinya sendiri, adalah salah satu contoh di antara banyak praktik intelektual Adorno; itu terdiri dari upaya untuk campur tangan, yaitu untuk menantang kearifan konvensional dan arus yang berlaku, untuk melihat dua sisi mata uang, dalam hal ini dalam konteks kuliah dalam komunitas ilmiah.

Yang lebih patut diteladani dan mengungkap Adorno sebagai seorang pencerahan publik, tentu saja, volume ekstensif yang diterbitkan oleh Suhrkamp pada peringatan 50 tahun kematiannya, berjudul Lectures 1949-1968. Publikasi ulang, diedit dengan hati-hati dan dikomentari secara informatif oleh Michael Schwarz, yang telah bekerja selama bertahun-tahun di Arsip Adorno di Berlin, berisi 20 ceramah dalam 800 halaman yang padat. Dalam kronologi mereka, mereka membuktikan   Adorno sebenarnya lebih dari sekadar filsuf ontologi negatif.

Seperti yang dia akui sendiri, dia ingin "menyampaikan sesuatu" dengan langsung menyapa audiens yang bersangkutan. Motto program ini bisa berupa ucapan berikut yang menjadi ciri khas semua perkuliahan: "Saya ingin sedikit membantu Anda agar Anda jangan menakut-nakuti"  sebagai sebuah pendirian intelektual. Efek luar biasa ini berjalan seiring dengan keharusan yang dirumuskan Adorno sebagai seorang ahli teori sosial dan membuatnya sendiri dalam praktik intelektualnya: "beralih ke subjek", sebuah keharusan yang dia mainkan beberapa kali dalam kuliahnya: "Dan   pekerjaan yang perlu dilakukan di sini lebih banyak berkaitan dengan mata pelajaran, yang berarti   semuanya sangat tergantung pada kita mempelajarinya, bahkan pada fase awal perkembangan infantil, orang-orang seperti itu bebas dan pada saat yang sama memperkuat diri mereka sendiri sedemikian rupa sehingga mereka dapat memiliki pengalaman khusus sama sekali.