Diskursus Semiotika Umberto Eco (4)

Memang benar manusia bukanlah Tuhan, dia hidup dalam waktu, dia adalah gabungan dari jiwa dan tubuh, dan untuk alasan ini dalam mengetahui dia harus mengabstraksi yang dapat dipahami dari yang masuk akal, tetapi benar manusia adalah capax entis oleh aktivitas intelektualnya; ada dalam dirinya kemungkinan nyata untuk menjadi lebih dari dirinya dan jika manusia berkomunikasi ( tidak hanya secara verbal), tidak melakukannya dari ruang hampa, tetapi karena didasarkan pada keberadaan, pada kebenaran. Dengan menunjukkan "kelemahan kognitif" manusia, Eco tidak memperhitungkan karakter kecerdasan yang tak terbatas dan akibatnya, jiwa sebagai tempat segala bentuk.

Dia tidak memperhatikan jika manusia bergerak menuju sesuatu, menuju akhir, itu karena keberadaannya didasarkan pada Penyebab transenden. Kami tidak dapat membahas masalah ini secara mendetail di sini, tetapi perlu dicatat peran yang sangat penting yang dimainkan metafisika saat menyelidiki asal mula komunikasi. Selain itu, di Eco tidak hanya manusia didirikan di atas kekosongan, tetapi baginya realitas muncul sebagai kekacauan yang tidak dapat diketahui dan satu-satunya cara kita dapat mengetahuinya adalah dengan mengubahnya. Nominalisme yang tersirat dalam semiotika Eco dengan demikian mengarah pada kesukarelaan, karena, seperti Peirce, dengan menekankan gagasan sebagai tanda, pada bentuk tunggal yang konkret, dan dengan mengabaikan realitas pengetahuan, karakter kesatuannya antara subjek yang diketahui dan realitas yang diketahui, manusia tidak memiliki jalan keluar lain selain tindakan, sebuah praksis yang merupakan transformasi murni.

Jika, menurut Umberto Eco, pemikiran Heideggerian dibawa ke konsekuensi akhirnya, seperti yang dilakukan Derrida, maka apa yang diajukan dalam perspektif filosofis tentang perbedaan dan ketiadaan bukanlah asal mula komunikasi, bahasa, tetapi bukan asal-usulnya. Karena tidak ada struktur asli yang mendasarkan bahasa, ia meluruh dalam permainan yang berkelanjutan. "Sekarang, bahkan pada tingkat filosofis, ketika teori non-asal (yang bahkan tidak memiliki aspek mistis dan 'numinos' dari keberadaan Heidegger), gagasan non-asal menunjukkan gagasan tentang 'permainan'. Sarannya adalah Nietzsche dan mengambilnya dengan sangat teliti (selalu 'filosofis') baik Derrida maupun Foucault.

Di Nietzsche tema manusia sebagai 'tanpa asal' dan dunia sebagai lapangan bermain yang berkelanjutan diuraikan: 'dunia sekali lagi menjadi 'tak terbatas' bagi kita; karena kita tidak dapat menghindari kemungkinan itu mengandung interpretasi yang tak terbatas". Karena bahasa tidak didirikan, berasal, tidak dapat lagi dianggap dalam kaitannya denganlogo, dengan kebenaran, dengan kehadiran, dalam kerangka manifestasi sesuatu yang nyata.

Inilah tepatnya yang ingin dibangun oleh meta-semiotika Derrida, dengan demikian mendekonstruksi makna aslinya, dasar dari tanda. Derrida menolak definisi abad pertengahan tentang tanda karena kerangka metafisik-teologis yang disiratkannya: karena itu ia akan mencoba menghilangkan konsepsi yang mendalilkan adanya konten nyata sebagai esensi formal dari tanda, dan makna menjadi sebagai " yang pertama dan terakhir dari tanda, dari perbedaan antara signans dan signatum. Jadi, kita dibiarkan dengan tanda yang tidak didukung, tanpa wajahnya yang dapat dipahami; Derrida akan melakukan wacana filosofis (di mana Eco tidak ingin masuk, tetapi kesimpulannya akan sama dengan strukturalisme metodologis, yaitu tidak adanya struktur penataan) yang akan memiliki dekonstruksi tanda sebagai tujuannya.