Diskursus Semiotika Umberto Eco (4)

Diskursus Semiotika Umberto Eco;  Umberto Eco , (lahir 5 Januari 1932, Alessandria , Italia   meninggal 19 Februari 2016, Milan), kritikus sastra Italia, novelis, dan ahli semiotika (mahasiswa tanda dan simbol) yang terkenal karena novelnya Il nome della rosa (1980; Nama Mawar ).  Setelah menerima gelar Ph.D. dari Universitas Turin (1954), Eco bekerja sebagai editor budaya untuk Radio-Televisi Italia dan mengajar di Universitas Turin (1956--64). Dia kemudian mengajar di Florence dan Milan dan akhirnya, pada tahun 1971, menjabat sebagai profesor di Universitas Bologna . Kajian dan penelitian awalnya di bidang estetika , karya utamanya di bidang itu adalah Opera aperta (1962; rev. ed. 1972, 1976;The Open Work ), yang menunjukkan bahwa dalam banyak musik modern, syair Simbolis , dan literatur gangguan yang dikendalikan ( Franz Kafka , James Joyce ) pesannya pada dasarnya ambigu dan mengundang penonton untuk berpartisipasi lebih aktif dalam proses interpretatif dan kreatif. 

Dari pekerjaan Umberto Eco melanjutkan untuk mengeksplorasi bidang komunikasi dan semiotika lainnya dalam volume seperti A Theory of Semiotics (1976) dan Semiotics and the Philosophy of Language (1984), keduanya ditulis dalam bahasa Inggris. Ia juga menerbitkan Come si fa una tesi di laurea (1977; How to Write a Thesis), panduan praktis untuk menulis dan penelitian.

Reduksionisme semiotic. Salah satu komentator karya Wittgenstein menunjukkan posisi radikal dari sebuah filosofi bahasa yang ingin sepenuhnya menghilangkan subjek: "Pikiran tentang subjek itu berlebihan, atau lebih tepatnya: itu harus dibuang dalam proses pemurnian tanpa syarat, dan ini terjadi melalui berfilsafat sebagai suatu aktivitas. Tujuan berfilsafat terdiri dari membawa subjektivitas pada runtuhnya kebenaran logis". Untuk Wittgenstein, seperti untuk Umberto Eco, tidak mungkin berbicara tentang subjek, pemahaman, bahasa. Berfilsafat tentang subjek pemikiran, yang pendiriannya tidak dapat diverifikasi, akan jatuh ke dalam "mistisisme" Wittgensteinian yang terkenal.

Jika subjek dapat diterima, itu akan berada dalam bidang metafisika yang tak terlukiskan, dan karena kita tidak dapat mendiskusikan bidang yang tidak dapat ditentukan ini, kita ditakdirkan untuk diam. Lalu bagaimana seseorang dapat menjelaskan pemahaman suatu bahasa; Jawaban singkat Wittgenstein dalam hal ini sangat mengungkap: "Memahami suatu bahasa berarti menguasai suatu teknik". Sama seperti Wittgenstein mereduksi pemahaman bahasa menjadi teknik, hingga operasi kita dengan bahasa, Eco membatasi bidang semiotika dengan cara yang sama, karena baginya semiotika tidak dapat menjelaskan asal usul, fondasi komunikasi, struktur struktur.

Pada sisi lain hubungan kognitif, hal itu sendiri, digantikan oleh gagasan interpretant, yang dengannya "imanentisme semantik" yang sebenarnya baru saja ditempa. Eco mengamati proses ini dalam nominalisme, dalam hilangnya ide abstrak di Berkeley dalam asosiasionisme Hume: "benda itu sendiri tidak lagi memiliki hak kewarganegaraan di alam semesta pengetahuan, dan tanda tidak lagi merujuk pada benda tetapi pada ide, yang pada gilirannya tidak lebih dari tanda-tanda Asal usul teori penafsir dan semiosis tak terbatas ada dalam sketsa pemikiran modern ini ".

Reduksionisme semiotika tentu berakar pada filosofi Kantian, seperti yang ditunjukkan Eco sendiri dalam sebuah buku sebelum Sign: "Model struktural hanya valid ketika masalah asal usul komunikasi tidak diangkat.  Dengan cara yang sama kategori Kantian valid hanya sebagai kriteria pengetahuan di bidang fenomena dan tidak valid untuk mengoperasikan pendekatan antara dunia fenomena dan dunia nuomeno. Oleh karena itu, semiotika harus berani mendefinisikan batas penerapannya, melalui. Namun sederhana Kritik der semiotiscehn Vernunft. Itu tidak bisa menjadi teknik operatif dan pada saat yang sama pengetahuan tentang Yang Mutlak.

Jika itu adalah teknik operasional, itu harus menentang menjelaskan apa yang terjadi pada asal mula komunikasi. Jika itu adalah pengetahuan tentang Yang Mutlak, itu tidak dapat memberi tahu kita bagaimana komunikasi bekerja". Penggunaan istilah "Mutlak" dengan huruf kapital mungkin mengejutkan di sini; Dalam kerangka pemikiran Eco yang eklektik dan seringkali kontradiktif, berikut ini yang dapat dipahami dengan istilah ini: pertama, yang tidak terkodifikasi, yaitu realitas, yang merupakan sumber segala informasi dan semiotika, seperti halnya memunculkan Eco, tidak dapat belajar; dan kedua, subjek dan segala yang dikandungnya adalah subjek untuk menetapkan asal mula komunikasi, yang menurut Eco tidak bisa menjadi objek semiotika. Eco dengan demikian mereduksi semiotika menjadi sebuah teknik, menjadi sebuah "strukturalisme metodologis".

Memasuki asal-usul, dasar komunikasi, menyiratkan lompatan level bagi Eco: dari metodologis ke ontologis. Lompatan ini akan dilakukan, dengan caranya sendiri, oleh Levi-Strauss, seperti yang telah kami tunjukkan sebelumnya, dan oleh Heidegger.

Menurut interpretasi Umberto Eco tentang Heidegger. yang menjadi asal muasal komunikasi adalah perbedaan : "Kita berkomunikasi ('berbicara') justru karena kita berpijak pada perbedaan ". menemukan diri kami terpisah dari tempat Wujud aslinya, dari Tuhan, di mana segala sesuatu adalah kepenuhan dan kehadiran. Menurut Eco, karena tidak ada pengetahuan diskursif pada Tuhan, maka masalah komunikasi tidak muncul pada-Nya: segala sesuatu yang nyata hadir di matanya seperti kilat... Mengapa manusia berkomunikasi;  Justru karena dia tidak melihat Segalanya sekaligus. Itulah sebabnya ada hal-hal yang dia tidak tahu dan yang harus diberitahukan.  Kelemahan kognitifnya membuat komunikasi berlangsung secara bergantian antara hal-hal yang diketahui dan hal-hal yang tidak diketahui.

Dan bagaimana seseorang dapat mengkomunikasikan sesuatu yang perlu untuk dikenal; Menjadikannya di atas latar belakang dari apa yang tidak diketahui, melalui perbedaan dan pertentangan.. ..komunikasi tidak terjadi karena saya mengetahui segalanya, tetapi karena saya tidak mengetahuinya. Dan bukan tahu segalanya (sebagai Tuhan) tetapi karena saya bukan Tuhan. Apa yang membentuk saya sebagai manusia adalah saya bukan Tuhan, menemukan diri saya terpisah dari keberadaan, bukan kepenuhan keberadaan. Manusia harus berkomunikasi dan berpikir, dan mengembangkan pendekatan progresif terhadap realitas, karena itu cacat, karena ada sesuatu yang hilang. Ia memiliki Kekurangan, luka, beance, kekosongan". Kata-kata Eco menggoda, tetapi menyebabkan kebingungan tertentu karena mereka menafsirkan perbedaan Heideggerian dengan cara mereka sendiri, dan itu, selain mendalilkan dialektika antara kehadiran dan Ketiadaan, antara pengungkapan dan penyembunyian, menempatkan manusia secara nyata dalam ketidakhadiran.

Memang benar manusia bukanlah Tuhan, dia hidup dalam waktu, dia adalah gabungan dari jiwa dan tubuh, dan untuk alasan ini dalam mengetahui dia harus mengabstraksi yang dapat dipahami dari yang masuk akal, tetapi benar manusia adalah capax entis oleh aktivitas intelektualnya; ada dalam dirinya kemungkinan nyata untuk menjadi lebih dari dirinya dan jika manusia berkomunikasi ( tidak hanya secara verbal), tidak melakukannya dari ruang hampa, tetapi karena didasarkan pada keberadaan, pada kebenaran. Dengan menunjukkan "kelemahan kognitif" manusia, Eco tidak memperhitungkan karakter kecerdasan yang tak terbatas dan akibatnya, jiwa sebagai tempat segala bentuk.

Dia tidak memperhatikan jika manusia bergerak menuju sesuatu, menuju akhir, itu karena keberadaannya didasarkan pada Penyebab transenden. Kami tidak dapat membahas masalah ini secara mendetail di sini, tetapi perlu dicatat peran yang sangat penting yang dimainkan metafisika saat menyelidiki asal mula komunikasi. Selain itu, di Eco tidak hanya manusia didirikan di atas kekosongan, tetapi baginya realitas muncul sebagai kekacauan yang tidak dapat diketahui dan satu-satunya cara kita dapat mengetahuinya adalah dengan mengubahnya. Nominalisme yang tersirat dalam semiotika Eco dengan demikian mengarah pada kesukarelaan, karena, seperti Peirce, dengan menekankan gagasan sebagai tanda, pada bentuk tunggal yang konkret, dan dengan mengabaikan realitas pengetahuan, karakter kesatuannya antara subjek yang diketahui dan realitas yang diketahui, manusia tidak memiliki jalan keluar lain selain tindakan, sebuah praksis yang merupakan transformasi murni.

Jika, menurut Umberto Eco, pemikiran Heideggerian dibawa ke konsekuensi akhirnya, seperti yang dilakukan Derrida, maka apa yang diajukan dalam perspektif filosofis tentang perbedaan dan ketiadaan bukanlah asal mula komunikasi, bahasa, tetapi bukan asal-usulnya. Karena tidak ada struktur asli yang mendasarkan bahasa, ia meluruh dalam permainan yang berkelanjutan. "Sekarang, bahkan pada tingkat filosofis, ketika teori non-asal (yang bahkan tidak memiliki aspek mistis dan 'numinos' dari keberadaan Heidegger), gagasan non-asal menunjukkan gagasan tentang 'permainan'. Sarannya adalah Nietzsche dan mengambilnya dengan sangat teliti (selalu 'filosofis') baik Derrida maupun Foucault.

Di Nietzsche tema manusia sebagai 'tanpa asal' dan dunia sebagai lapangan bermain yang berkelanjutan diuraikan: 'dunia sekali lagi menjadi 'tak terbatas' bagi kita; karena kita tidak dapat menghindari kemungkinan itu mengandung interpretasi yang tak terbatas". Karena bahasa tidak didirikan, berasal, tidak dapat lagi dianggap dalam kaitannya denganlogo, dengan kebenaran, dengan kehadiran, dalam kerangka manifestasi sesuatu yang nyata.

Inilah tepatnya yang ingin dibangun oleh meta-semiotika Derrida, dengan demikian mendekonstruksi makna aslinya, dasar dari tanda. Derrida menolak definisi abad pertengahan tentang tanda karena kerangka metafisik-teologis yang disiratkannya: karena itu ia akan mencoba menghilangkan konsepsi yang mendalilkan adanya konten nyata sebagai esensi formal dari tanda, dan makna menjadi sebagai " yang pertama dan terakhir dari tanda, dari perbedaan antara signans dan signatum. Jadi, kita dibiarkan dengan tanda yang tidak didukung, tanpa wajahnya yang dapat dipahami; Derrida akan melakukan wacana filosofis (di mana Eco tidak ingin masuk, tetapi kesimpulannya akan sama dengan strukturalisme metodologis, yaitu tidak adanya struktur penataan) yang akan memiliki dekonstruksi tanda sebagai tujuannya.