Diskursus Semiotika Umberto Eco (1)

Diskursus Semiotika Umberto Eco (1)

Semiotika atau sering disebut semiologi,  studi tentang tanda dan perilaku penggunaan tanda. Itu didefinisikan oleh salah satu pendirinya, ahli bahasa Swiss Ferdinand de Saussure,  sebagai studi tentang "kehidupan tanda dalam masyarakat." Meskipun kata itu digunakan dalam pengertian ini pada abad ke-17 oleh filsuf Inggris John Locke,  gagasan semiotika sebagai bidang studi interdisipliner baru muncul pada akhir abad ke-19 dan awal abad ke-20 dengan karya independen Saussure dan filsuf Amerika Charles Sanders Peirce.

Pekerjaan mani Peirce di lapangan berlabuh dipragmatisme dan logika. Dia mendefinisikan tanda sebagai "sesuatu yang berdiri untuk seseorang untuk sesuatu," dan salah satu kontribusi utamanya untuk semiotika adalah kategorisasi tanda menjadi tiga jenis utama: (1) sebuahicon,  yang menyerupai rujukannya (seperti rambu jalan untuk batu yang jatuh); (2) sebuahindeks, yang dikaitkan dengan rujukannya (karena asap adalah tanda api); dan (3) asimbol, yang terkait dengan rujukannya hanya dengan konvensi (seperti kata-kata atau sinyal lalu lintas). Peirce   mendemonstrasikan  sebuah tanda tidak akan pernah memiliki makna yang pasti,  karena makna tersebut harus terus-menerus dikualifikasikan.

Saussure memperlakukan bahasa sebagai sistem tanda, dan karyanya dalam linguistik menyediakan konsep dan metode yang diterapkan ahli semiotik pada sistem tanda selain bahasa. Salah satu konsep semiotik dasar tersebut adalah pembedaan Saussure antara dua komponen tanda yang tidak terpisahkan: penanda, yang dalam bahasa adalah seperangkat bunyi ujaran atau tanda pada sebuah halaman, dan petanda, yang merupakan konsep atau ide di balik tanda. Saussure   membedakan parole,  atau ucapan individu yang sebenarnya, darilangue,  sistem konvensi yang mendasari yang membuat ucapan seperti itu dapat dimengerti; bahasa dasar inilahyang paling menarik bagi ahli semiotik.

Ketertarikan pada struktur di balik penggunaan tanda-tanda tertentu menghubungkan semiotika dengan metodestrukturalisme,  yang berusaha menganalisis hubungan semacam itu. Teori Saussure dengan demikian   dianggap mendasar bagi strukturalisme (khususnya linguistik struktural) dan poststrukturalisme. Ahli semiotika abad ke-20 menerapkan prinsip Peirce dan Saussure ke berbagai bidang, termasuk estetika, antropologi, psikoanalisis, komunikasi,  dan semantik. Di antara para pemikir yang paling berpengaruh adalah sarjana Perancis Claude Levi-Strauss, Jacques Lacan, Michel Foucault, Jacques Derrida, Roland Barthes,  dan Julia Kristeva.

Ada konsep lain yang saling beririsan yakni disebut Conceptual Role.  Conceptual Role Semantics (CRS) adalah teori tentang apa yang merupakan makna yang dimiliki oleh ekspresi bahasa alami, atau proposisi yang diungkapkan oleh ucapannya. Dalam filsafat pikiran, itu adalah teori tentang apa yang merupakan isi dari sikap psikologis, seperti keyakinan atau keinginan.  CRS hadir dalam berbagai bentuk, tidak selalu dibedakan dengan jelas oleh komentator. Versi semacam itu dikenal dengan berbagai cara sebagai semantik peran fungsional/kausal/komputasi, dan lebih luas lagi sebagai teori penggunaan makna. Namun demikian, semua bersatu dalam mencari makna atau isi dari suatu barang, bukan pada apa yang dibuatnya, atau pada apa yang menyertai atau terkait dengannya, tetapi pada apa yang dilakukan dengannya, kegunaannya. 

Secara kasar, menurut CRS, makna atau kandungan proposisional dari sebuah ekspresi atau sikap ditentukan oleh peran yang dimainkannya dalam bahasa seseorang atau dalam kognisinya.  Teori makna harus dibedakan dari teori makna. Yang pertama adalah proyek filosofis yang berusaha menjelaskan apa itu makna, atau terdiri dari apa makna yang dimiliki oleh ekspresi dalam bahasa alami. Yang terakhir, sebaliknya, adalah proyek empiris. Lebih khusus lagi, ini adalah spesifikasi makna dari setiap ungkapan dalam suatu bahasa. Karena bahasa alami seperti bahasa Inggris mengandung potensi ekspresi yang tak terhingga, spesifikasi ini harus diturunkan dari kumpulan aksioma terbatas mengenai konstituen kalimat dan mode kombinasinya. CRS lebih merupakan teori makna daripada teori makna, meskipun CRS dapat dan harus menginformasikan konstruksi teori makna.

Semiotika sebagai studi tentang tanda disajikan sebagai ilmu yang mencakup segalanya; Sejak semiologi atau semiotika dikandung pada abad kita, telah didalilkan sebagai ilmu yang menggabungkan semua pengalaman dan semua pengetahuan, karena segala sesuatu adalah tanda, segala sesuatu memiliki wajah ganda penanda-petanda (yang dapat diterjemahkan ke dalam istilah-istilah dari masuk akal dan dapat dipahami): apa yang berfungsi sebagai tanda biasanya disebut "signifikan", sedangkan apa yang dirujuk oleh tanda apa yang diketahui disebut "ditandai".

Umberto Eco datang untuk merumuskan radikalisme maksimumnya meskipun sebagai hipotesis sebuah interpretasi yang sangat signifikan tentang dunia: "Dan jika seluruh dunia dan hal-hal tidak lebih dari tanda-tanda yang tidak sempurna dari penafsir eksternal dari dunia ide; Semua teori Platonis tidak lebih dari doktrin tanda dan referensi metafisiknya. Dan jika dunia adalah efek dari rancangan ilahi yang dibangun oleh alam untuk berbicara kepada manusia. alam semesta adalah teofani: Tuhan yang memanifestasikan dirinya melalui tanda-tanda, yaitu benda-benda, dan melalui ini dia membimbing kita menuju keselamatan".

Penulis sendiri tidak setuju dengan model signik ini, setidaknya dalam rumusan yang baru saja kami berikan, karena "untuk membangun metafisika pansemiotik, protagonis ilahi tidak perlu bertahan: cukup rasa kesatuan dari keseluruhan mendominasi, alam semesta sebagai tubuh yang menandakan dirinya sendiri". Namun, yang terlihat dari kajian semiotik Umberto Eco adalah kebutuhan untuk merefleksikan secara filosofis isu-isu yang melampaui lingkup linguistik. Masalah tanda, makna, dan referensi bukan hanya masalah bahasa, seperti yang dilihat oleh ahli bahasa terkemuka saat ini, tetapi logika, epistemologi, psikologi, dan bahkan metafisika campur tangan dalam teori tanda.

Tetapi meskipun pertanyaan filosofis menonjol, ahli bahasa dan beberapa filsuf bahasa membatasi bidang penyelidikan mereka pada bahasa yang dimiliki bukan oleh subjek ontologis, oleh orang yang berbicara, tetapi oleh aktan sintaksis, oleh konsep gramatikal, orang yang berbicara, yang dikenal dalam linguistik sebagai subjek yang berbicara. Kajian-kajian yang dengan demikian berfokus pada sintaksis belaka dalam hubungan tanda-tanda satu sama lainharus mengarah pada formalisme, di mana maknanya murni operasional; apa arti tanda-tanda itu, apa yang ditunjuknya, tidak relevan; yang penting hanyalah bagaimana kita dapat beroperasi dengan tanda-tanda itu. Pada makna operasional tidak ada alasan untuk menambahkan makna eidetik, yaitu makna yang kita berikan pada sebuah tanda ketika kita mengetahui korelatif semantiknya.

Sama seperti beberapa ahli semiotika tetap dalam pendekatan formalis, yang lain mengarahkan penelitian mereka ke bidang yang melampaui analisis linguistik untuk melihat tanda-tanda atau, dalam arti yang lebih luas, dalam teks "kekuatan sosial". Mempertimbangkan fungsi tanda-tanda dalam kehidupan sosial membuat beberapa ahli semiotika "mengenali sebagai satu-satunya subjek wacana mereka, yang dapat diverifikasi, keberadaan sosial dari jagad penandaan, sebagaimana diungkapkan oleh pemastian fisik penafsir yaitu ekspresi material ". Jika semiotika dipahami dengan cara ini sebagai studi sistematis tentang "ekspresi material", tentang perwujudan proses penandaan, maka objeknya sangat luas, karena mencakup semua fenomena budaya.

Umberto Eco, salah satu ahli semiotik paling terkenal dalam bidang penelitian ini, memiliki salah satu tujuan utamanya untuk menyelesaikan posisi filosofis-semiotik CS Peirce dengan cara yang tidak kontradiktif yang tidak hanya merupakan tanda ide, tetapi "setiap kali mereka berpikir, kita telah menghadirkan kepada kesadaran beberapa perasaan, gambaran, konsepsi, atau representasi lain, yang berfungsi sebagai tanda". 

Namun, untuk representasi ini dipelajari oleh semiotika, mereka harus diwujudkan dalam ekspresi material eksternal. Peirce mempertahankan, pada dasarnya, jika representasi ini tidak ada secara eksternal sebagai fakta, maka kita tidak dapat memiliki pengetahuan apa pun "tentang apa yang terjadi di dalam diri kita". Dia menentukan dengan mengatakan: "jika kita menyelidiki cahaya fakta eksternal, satu-satunya kasus pemikiran yang dapat kita temukan adalah pemikiran dalam tanda. Jelas tidak ada pemikiran lain yang dapat dibuktikan oleh fakta eksternal. Tetapi kita telah melihat hanya melalui fakta eksternal yang dapat diketahui dalam pikiran. Akibatnya, satu-satunya pikiran yang dapat diketahui adalah pikiran dalam tanda-tanda. Tetapi pikiran yang tidak dapat diketahui tidak ada. 

Oleh karena itu, Peirce bahkan berbicara tentang tanda pikiran yaitu manusia. Dengan tesis Peirce, semiotika menembus wilayah kesadaran "internal" yang sama. Semua proses kesadaran melibatkan proses tanda, cacat intelektual yang diperlukan untuk memahami sesuatu tugas yang menjadi perhatian teori persepsi dan kecerdasan mengarah pada pengelompokan teori persepsi dan kecerdasan dalam semiotika yang sama. Namun kemudian, makna dan kecerdasan dapat dianggap sebagai proses yang tidak dapat dibeda-bedakan . Menurut Eco, fenomena semiosis harus tunduk pada analisis semiotik yang membutuhkan perpaduan antara fenomenologi kesadaran dan semiotika itu sendiri.

Mari kita lihat, menurut Umberto Eco, ruang lingkup filosofis semiotika. Kaitan erat antara semiosis dan persepsi secara jelas ditetapkan oleh Eco ketika berbicara tentang tindakan semiotik sebagai penghasil persepsi. Jika persepsi dianggap sebagai interpretasi dari data sensorik yang tidak berhubungan, maka tampaknya persepsi harus diposisikan sebagai "hasil dari proses semiotik". Jika memang demikian, masalah definisi semiotik dari persepsi harus diatasi dan, lebih jauh lagi, hal-hal itu sendiri harus dianggap sebagai entitas yang dapat ditangkap secara semiotik. Persepsi dan interpretasi, menurut Eco, berasimilasi dengan proses penculikan, sebuah proses yang diselidiki secara luas oleh Peirce. Tampaknya Eco mendalilkan pengalaman itu sendiri sebagai semacam teks yang harus diuraikan dan karena itu memiliki pesan, yang akan menjadi struktur dan objek yang ditangkap oleh tindakan persepsi yang sama.

Eco menunjukkan gagasan makna linguistik harus dikaitkan dengan makna perseptual. Ini mengingat posisi Husserl, yang untuknya tindakan mengetahui memerlukan operasi "pengisian", yang memberi makna pada objek yang dirasakan. Dari fenomenologi Husserl, pengetahuan tentang suatu objek dan penamaan objek yang sama ini merupakan satu kesatuan yang disengaja. Ini dijelaskan oleh Husserl sebagai berikut: " Istilah 'merah' menamai objek merah sebagai merah atau objek merah mengenali dirinya sebagai merah dan dinamai merah melalui pengenalan ini. 

 Lagi pula, menamai sebagai merah   dalam arti denominasi saat ini, yang mengandaikan intuisi yang mendasari apa yang didenominasi dan untuk mengenalinya sebagai merahmereka adalah ekspresi makna yang identik. Menurut Eco, akan lebih mudah untuk melakukan pembacaan ulang Husserl untuk memeriksa apakah gagasan tentang makna yang ditemukan dalam fenomenologi persepsi bertepatan dengan gagasan semiotik tentang kesatuan budaya. Sebuah pembacaan ulang Jenis ini mungkin menyimpulkan makna semiotik hanyalah "kodifikasi yang disosialisasikan dari pengalaman perseptual yang coba dipulihkan oleh zaman fenomenologis dalam kesegaran aslinya. Dan makna pengalaman sehari-hari yang coba dihilangkan oleh zaman itu tidak lain adalah atribusi unit-unit budaya ke bidang rangsangan perseptual yang masih belum dibedakan".

Eco menegaskan di sini hubungan dekat yang ada antara semiotika dan fenomenologi, karena tugas fenomenologis terdiri dari "menciptakan kembali dari awal kondisi pembentukan unit budaya yang harus diterima semiotika, sebagai gantinya dan di atas segalanya, sebagai 'diberikan', karena mereka merupakan kerangka sistem penandaan dan kondisi komunikasi umum.Epoche fenomenologis akan mengarahkan persepsi, kemudian, ke tahap pengodean ulang referensi itu sendiri, memahaminya sebagai pesan yang sangat ambigu, sebagian besar terkait dengan teks estetika". Eco tidak mengembangkan semua masalah ini lebih jauh, tetapi hanya menunjukkannya sebagai satu batas semiotika lagi dan menunjukkan akan bermanfaat untuk melanjutkan garis penelitian ini, menghubungkannya dengan asal-usul signifikansi perseptif.

Eco bukanlah satu-satunya ahli semiotik yang berpikir seperti ini; ahli bahasa Roman Jakobson mengangkat kemungkinan secara semiotik memahami metode transendental: jelas sama seperti filsafat transendental menempatkan kesadaran sebagai "kesadaran akan sesuatu" dan menyatakan dunia diberikan kepada kita hanya secara subyektif, sebagai dunia yang dirasakan, dibayangkan, setuju,  atau berpikir, semiotika melihat seluruh konstitusi subyektif dunia berakar pada sistem semiotik.

Terlepas dari sifat semiotika yang merangkul semua, semacam penutupan semiotik, Eco bimbang antara kemungkinan mengenali beberapa batasan dan kebutuhan, menurut Peirce, untuk merumuskan kembali segala sesuatu secara semiotik. Jika teori persepsi, abstraksi, dan kecerdasan mengusulkan postulat tertentu untuk semiotika (bukan hanya teorema), maka semiotika harus menganggap mereka sebagai yang diberikan; seperti yang dikatakan Eco: "Konsep tanda sebagai entitas yang dapat direproduksi tergantung pada dalil karakter yang dapat dikenali, mereka adalah tatanan perseptual dan harus dianggap diberikan dalam kerangka penyelidikan semiotik".

Di sisi lain, mengikuti jejak Peirce, Eco tampaknya berpikir teori-teori tersebut di atas harus dikenai jenis semiotik penyelidikan dan reformulasi. ini dapat dilakukan relevan dalam garis penelitian Peircian, tetapi yang lebih relevan adalah penerimaan tanpa syarat dari prinsip "effability", karena untuk semiotika tidak ada yang disembunyikan, semuanya diungkapkan atau mampu diungkapkan, dan semuanya berada di luar subjek.

citasi:

Citasi:

• Umberto Eco, Interpretation and Overinterpretation, Cambridge University Press, 1992.
• Eco, Umberto (1986). Semiotics and the philosophy of language. Indiana University Press.book pdf. online. ISBN 9780253203984.