Rerangka Pemikiran Simbolik Ernst Cassirer (3)

Bagi Ernst Cassirer, ekspresi fungsi tanda yang paling relevan adalah fungsi semantik, yang menunjukkan arti dari designatum. "Makna bukanlah cara untuk menjadi tanda dalam arti menunjukkan" (Husserl, Logika Investigasi). 

Itu berarti "perwujudan dari tanda sensual", bentuk ideal, "isi ideal" dari apa yang ditunjukkan dalam tanda. Pengetahuan tidak lagi dapat dicapai melalui mediasi telanjang dari struktur konseptual, tetapi melalui tanda-tanda. 

Pengetahuan hanya dapat dibicarakan secara bermakna ketika ada penyampaian tanda yang nyata melalui kendaraan tanda material. 

"Transformasi semiotik dari filsafat transendental ini berbeda dari semua pendekatan pragmatis dalam hal itu, terlepas dari perwujudan semiotik dari fungsi mediasi pengetahuan, ia membiarkan praanggapan Kant tentang kesadaran transendental tidak berubah sehubungan dengan hubungan subjek-objek yang dimediasi dengan cara ini".

Pengetahuan tidak lagi dapat dicapai melalui mediasi telanjang dari struktur konseptual, tetapi melalui tanda-tanda. Pengetahuan hanya dapat dibicarakan secara bermakna ketika ada penyampaian tanda yang nyata melalui kendaraan tanda material. 

"Transformasi semiotik dari filsafat transendental ini berbeda dari semua pendekatan pragmatis dalam hal itu, terlepas dari perwujudan semiotik dari fungsi mediasi pengetahuan, ia membiarkan praanggapan Kant tentang kesadaran transendental tidak berubah sehubungan dengan hubungan subjek-objek yang dimediasi dengan cara ini". Pengetahuan tidak lagi dapat dicapai melalui mediasi telanjang dari struktur konseptual, tetapi melalui tanda-tanda.

Pengetahuan hanya dapat dibicarakan secara bermakna ketika ada penyampaian tanda yang nyata melalui kendaraan tanda material. "Transformasi semiotik dari filsafat transendental ini berbeda dari semua pendekatan pragmatis dalam hal itu, terlepas dari perwujudan semiotik dari fungsi mediasi pengetahuan, ia membiarkan praanggapan Kant tentang kesadaran transendental tidak berubah sehubungan dengan hubungan subjek-objek yang dimediasi dengan cara ini"

Bagi Heidegger, puisi Holderlin berfungsi sebagai konsep wujud; ia tidak menjadikan wujud lebih dari sekadar menyuarakannya sehubungan dengan yang tak tentu. Sebaliknya, itu adalah konsep tepat waktu. Sebaliknya, untuk citra Heidegger tentang Holderlin, puisi adalah kehadiran yang terjadi yang membuka hal yang sama ke masa lalu dan masa depan. Keterbukaan ini hanya dimungkinkan dengan mengungkit pelarian para dewa sebelumnya dan reservasi dewa yang akan datang. Pemikiran saat ini tidak dapat dialami melalui jalan memutar, melalui jalan memutar temporal dari penundaan reservasi masa depan, seperti melalui penolakan historis atas apa yang telah terjadi. Apa yang disangkal dan ditunda sebagai esensi puisi mengungkapkan ketidakberdayaan penegasan diri. Dengan jalan memutar/penundaan yang bermuatan waktu secara dinamis ini, puisi adalah topos sebenarnya dari pengalaman waktu. "Puisi dapat bergerak ke waktu tertentu karena suara pepatah puitis selaras dan penyair berbicara dari suasana hati, suasana hati yang menentukan dasar dan melalui ruang di mana dan di mana pepatah puitis menciptakan makhluk.

Menyumbang memikirkan masa depan. Kenangan adalah pemikiran yang berpikir tentang apa yang akan datang. "Memikirkan tentang apa yang akan datang hanya bisa berarti memikirkan tentang apa yang telah terjadi, yang kami maksudkan adalah apa yang masih jauh dibandingkan dengan apa yang telah berlalu; di sini inti dari pemikiran puitis para penyair masa depan adalah puitis."

Oleh karena itu Holderlin adalah penyair yang menulis esensi puisi; esensi puisi adalah penentuan waktu. Hanya karena Holderlin "menemukan kembali esensi puisi barulah dia menentukan era baru. Ini adalah waktu para dewa yang melarikan diri dan dewa yang akan datang. Ini adalah waktu yang buruk, karena ia berdiri dalam dua kekurangan dan ketiadaan: tidak ada lagi dewa yang telah melarikan diri dan tidak ada lagi yang akan datang. Esensi puisi yang diciptakan Holderlin adalah sejarah pada tingkat tertinggi karena mengantisipasi waktu sejarah. Namun, sebagai makhluk sejarah, itu adalah satu-satunya makhluk yang esensial. (Heidegger) Suatu konsep waktu hanya mungkin bila penolakan dan pemotongan disebutkan ketika menamai para dewa, yang ditandai dengan tidak tersedianya yang ilahi, memperhitungkan tidak tersedianya masa depan dan masa lalu. Waktu hanya dapat diartikulasikan dan dialami karena waktu diekspresikan melalui sandi para dewa.

"Kami pindah ke ruang-waktu keputusan tentang penerbangan dan kedatangan para dewa." (Heidegger) Namun keputusan ini adalah pembukaan ruang-waktu lain, kebenaran asli dari "menjadi", peristiwa. Penerbangan dan kedatangan mengacu satu sama lain, sehingga penerbangan bisa menjadi kedatangan.

Para dewa datang dengan menarik diri, ini berarti keaslian ruang-waktu keputusan. Justru karena ketidaktepatan penerbangan atau kedatangan, setiap penerbangan bisa berarti kedatangan. Hanya ketika penerbangan bertahan dan dialami adalah semacam pembalikan dari apa yang telah diintegrasikan ke masa depan, kemudian bertahan dari apa yang telah diubah menjadi masa depan, sehingga penolakan dari apa yang telah untuk saat ini meninggalkan masa kini. masa depan terbuka dan di masa depan tetap mengikat.

Hanya dengan menanggung masa lalu para dewa, masa depan seseorang akan bertahan dari yang ilahi. Bagi Heidegger, waktu adalah keterbukaan, sebagai ruang-waktu, sebagai keterbukaan sejarah, sebagai keterbukaan para dewa, daya tahan pelarian mereka saat ini dan penahanan yang ilahi di masa depan. Waktu adalah jalinan antara ada dan tidak adanya, para dewa yang telah hadir sebagai tidak ada, kehadiran mereka adalah ketidakhadiran mereka. Kehadiran sebagai absen -- keaslian waktu hadir. Interaksi ini adalah "peristiwa"; itu adalah "kebenaran keberadaan" sejauh keterbukaan "keberadaan" itu sendiri tidak tersembunyi, dan akibatnya keterbukaan di mana penyembunyian bermain dan menang. Hanya melalui bahasa puisi saat ini memanifestasikan dirinya sebagai perwujudan masa lalu dan masa depan yang tidak tersedia. "Memberi diri terbuka dengan diri ini adalah menjadi dirinya sendiri." (Heidegger)

Kehadiran selalu berarti membiarkan hadir 'sejauh kehadiran diperbolehkan'; Tetapi membiarkan hadir tidak berarti apa-apa selain mengungkapkan, selain membawa ke tempat terbuka; di mana 'pemberian' dimainkan, yang memberi kehadiran, yaitu, menjadi, dengan membiarkannya hadir. Di hadapan manusia menerima tempat tinggal. Namun, berlama-lama berarti merangkul dimensi temporalitas. 1.sekarang; 2. "yang belum hadir", kedatangan; 3. yang tidak ada lagi, apa adanya. Menjangkau persatuan membentuk elemen komunikatif di sini. Dengan kehadiran yang terkandung di dalamnya, ruang waktu menjadi bersih; itu sama sekali tidak bertepatan dengan suksesi urutan sekarang; sebaliknya dia menyebut terbuka, yang muncul dalam saling menjangkau keluar dari tiga dimensi dan, sebagai pra-spasial itu sendiri, memberikan ruang yang biasanya kita kenal kemungkinan perluasannya.

Waktu biasa atau suksesi sebagai waktu satu dimensi didasarkan pada waktu aktual atau keserempakan dari pencapaian tiga dimensi sebagai waktu tiga dimensi. Kesatuan dari tiga dimensi waktu menampilkan dirinya sebagai permainan masing-masing untuk masing-masing, yang ternyata adalah dimensi keempat, itulah sebabnya waktu sebenarnya adalah empat dimensi. Secara substansi, dimensi keempat, sebagai alam yang menentukan segalanya, adalah yang pertama; ini memberikan dimensi lain dengan propertinya sendiri, memisahkannya dengan cara kliring dan menyatukannya, berfungsi sebagai yang asli.

Waktu biasa atau suksesi sebagai waktu satu dimensi didasarkan pada waktu aktual atau keserempakan dari pencapaian tiga dimensi sebagai waktu tiga dimensi. Kesatuan dari tiga dimensi waktu menampilkan dirinya sebagai permainan masing-masing untuk masing-masing, yang ternyata adalah dimensi keempat, itulah sebabnya waktu sebenarnya adalah empat dimensi. Secara substansi, dimensi keempat, sebagai alam yang menentukan segalanya, adalah yang pertama; ini memberikan dimensi lain dengan propertinya sendiri, memisahkannya dengan cara kliring dan menyatukannya, berfungsi sebagai yang asli ternyata merupakan dimensi keempat, itulah sebabnya waktu sebenarnya adalah empat dimensi. 

Menjadi (being), jika seseorang memikirkannya dari peristiwa, itu berarti memikirkannya sebagai kurangnya asal metafisik, tanpa makhluk, tetapi karena mengatasi mereka masih melibatkan keterlibatan dengan mereka, maka perlu untuk melepaskan mengatasi dan meninggalkan metafisika untuk dirinya sendiri.

Mengingat pendekatan yang berbeda untuk menafsirkan Kant, saya rasa saya dapat menemukan analogi dalam membuka masa kini melalui medium bahasa. Berbeda dengan wacana Kant dan pertanyaan tentang "keberadaan" dan "superpersonalitas", bahasa berfungsi baik sebagai cara untuk membuka dunia dan waktu.

"Cassirer mengkritik Heidegger karena membatasi manusia pada keterbatasannya dan menyangkal ketidakterbatasannya sejauh dia membatasi analisis pada pragmatisme. Dan Heidegger mengkritik Cassirer karena, terlepas dari jaminan sebaliknya, mereduksi filsafat menjadi masalah pengetahuan, kemudian menjadi antropologi, dan akhirnya menjadi filsafat budaya dalam pengertian umum, dan dengan demikian melepaskan pertanyaan eksplisit tentang keberadaan.

Bagi Heidegger, fakultas "imajinasi produktif" adalah media perantara antara bentuk dan materi "seperti yang dikenal sebagai indikasi temporalitas tersembunyi dari bentuk, yaitu subjek yang mengetahui itu sendiri dan dalam pengertian ini sebagai transendental-filosofis. gambaran awal dari kesementaraan asli dari keberadaan."

Bagi Cassirer, konsep bentuk Kant tidak lagi statis, tidak lagi merupakan artikulasi murni dari roh dan dengan demikian sepenuhnya bersifat non-sensual, melainkan sesuai dengan dunia indera. Dengan demikian, Cassirer merobek konsep Kantian tentang "bentuk" dari keabstrakannya dan memungkinkan pengetahuan apriori. Dualisme lama antara konsep dan intuisi dengan demikian diatasi, begitu pula komitmen transendental Kant terhadap pengetahuan objek secara apriori. Cassirer dengan demikian membaca Kant unkantant dan non-dualistis.

Serupa dengan Heidegger, seseorang dapat berbicara tentang titik balik dengan Cassirer, "yang, bagaimanapun, tidak terjadi, seperti halnya Dilthey, melalui metodologi filosofis kehidupan dari humaniora yang berorientasi pada pengalaman batin sebagai kritik terhadap alasan sejarah; Sebaliknya, bagi Cassirer setelah tahun 1917, kritik Kant terhadap nalar menjadi kritik terhadap budaya" (Bast, Introduction., 1993). Cassirer melihat tugasnya hanya dalam perluasan analisis Kant tentang pemahaman "menuju sintesis dan mediatisasi simbolik, dari konsep umum dunia ke konsep umum budaya, dan dari ilmu alam eksakta dan matematika ke seluruh lingkaran pemahaman dunia.

Simbolik, yang belum dimenangkan melawan dunia, melainkan telah muncul dari hubungan kehidupan yang konkret, bagaimanapun "melampaui kehidupan dalam arti validitas suprapersonal". Bagi Cassirer ada afinitas dan referensi antara filosofi hidup dan "superpersonal". Bagi Cassirer, "kepribadian" berarti kemungkinan untuk merancang masa depan yang tertutup bagi diri kita sendiri, tetapi tetap merupakan kemampuan manusia untuk berorientasi melampaui finalitas kematian. Secara analog dengan konsep masa depan itu, masa lalu beroperasi sebagai dimensi waktu kedua, bersama dengan realitas saat ini mereka menyusun "kepribadian". Oleh karena itu pribadi mengandaikan supra-pribadi, maka bahasa dan simbol.

Untuk filsafat bahasa, ini berarti ia belajar sekali dan untuk selamanya untuk meninggalkan perjuangan untuk menemukan struktur umum dari bahasa dasar dan asli di balik keragaman individu dan kontingensi historis dari masing-masing bahasa, ia tidak mengakui keumuman sejati dari esensi bahasa dalam abstraksi dari hal-hal khusus, tetapi dalam totalitas dari hal-hal khusus ini. Dalam kombinasi gagasan bentuk organik dan gagasan totalitas ini, ditunjukkan cara Wilhelm von Humboldt memperoleh pandangan dunia filosofisnya, yang pada saat yang sama memasukkan landasan baru bagi filsafat bahasa.

Individualitas manusia hanya disebabkan oleh superpersonalitas bahasa. Terlepas dari perbedaan dalam ucapan kita dan bahasa kita yang tidak dapat diubah menjadi bahasa orang lain, ada keselarasan pemahaman, pemahaman tentang makna dari apa yang diucapkan melalui media bahasa.      Humboldt menganggap tanda fonetik sebagai material, sebagai media antara subjektif dan objektif. Di satu sisi, suara itu diucapkan sendiri terdengar diproduksi dan, di sisi lain, sebagai sesuatu yang didengar, ia melekat pada realitas indrawi. Esensinya adalah keserempakan antara "di dalam" dan "di luar". Bahasa berjalan dengan caranya sendiri dengan tidak melepaskan subjektivitasnya dalam objektifikasi dirinya sendiri. Oleh karena itu, baik pelepasan pengaruh maupun pengulangan rangsangan fonetis objektif sudah mewakili makna karakteristik dan bentuk karakteristik bahasa: sebaliknya, ini hanya muncul ketika kedua ujung digabungkan menjadi satu dan oleh karena itu merupakan sintesis yang sebelumnya tidak ada dari ' Aku 'dan' dunia 'diciptakan."

Bagi Cassirer, wujud kesadaran individu mengalami makna dan determinasinya hanya melalui fakta seluruh kesadaran terwakili di dalamnya dalam beberapa bentuk pada waktu yang sama, karena tanpa representasi tidak ada kehadiran, tidak ada konten kontemporer. Hal yang sama berlaku untuk waktu. Masa lalu, sebagai "tidak lagi" dan masa depan sebagai "belum" bukan hanya spekulatif, bentuk abstraksi intelektual, melainkan konten "sekarang" ditentukan "sebagai batas yang mengalir selamanya" "yang memisahkan masa lalu dari masa lalu. masa depan."

 Momen dalam waktu hanya dapat dipahami melalui dua dimensi waktu ini. Di mana "sekarang" diposisikan sebagai statis dan absolut, ia mengungkapkan dirinya sebagai negasi waktu. Bentuk waktu hanya diberikan kepada kita dengan kemajuan dan kemundurannya dalam deret waktu, yang direpresentasikan dalam unsur waktu. Hanya berdasarkan kemampuan kesadaran dalam kehadiran aktual untuk menahan dan menentukan sesuatu yang tidak terwakili, tidak ada, tidak ada, bagi kita ada kesatuan kesadaran sebagai 1. kesatuan subjektif dari kesadaran diri dan 2. sebagai objektif kesatuan objek.

Sama seperti bahasa puisi dalam himne Holderlin untuk Heidegger, bahasa untuk Cassirer adalah pembukaan masa depan dan masa lalu. Betapapun berbedanya pendekatan dari kedua pemikir itu; bagi Heidegger, bahasa adalah rumah wujud, ia membentuk media sejarah wujud; "Tata bahasa dari pandangan dunia linguistik mengarahkan masing-masing pemahaman pra-ontologis tentang keberadaan" (Habermas), bagi Cassirer itu adalah "perbedaan transendental" pembangunan komunitas , suprapersonal dan sosial, bahkan etis , humanistik, itu sangat diperlukan untuk pembangunan ego, itu beroperasi sebagai pemahaman makna intersubjektif. 

Bahasa dan pemikiran bersifat korelatif, semua makna dunia dan yang berhubungan dengan diri sendiri tidak terpikirkan tanpanya. Keunikan pengalaman psikis, seperti semua kebermaknaan manusia, itu harus dapat direpresentasikan dalam bahasa, sebagian dapat diangkut dalam bahasa itu. Tanpa bahasa sebagai fungsi obyektifikasi universal, setiap pengembangan bidang intelektual dan budaya menjadi tidak mungkin. Bahasa adalah bentuk objektifikasi universal, karena itu kuno, sebagai kondisi mendasar sebelum semua bentuk simbolik lainnya.

Dunia yang dibentuk sebelumnya secara linguistik selalu menjadi dasar pemahaman sehari-hari tentang dunia; sosialisasi manusia ditorehkan di dunia linguistik yang dibentuk ini hanya melalui itu. karena itu kuno, sebagai kondisi mendasar sebelum semua bentuk simbolis lainnya. Dunia yang dibentuk sebelumnya secara linguistik selalu menjadi dasar pemahaman sehari-hari tentang dunia; sosialisasi manusia ditorehkan di dunia linguistik yang dibentuk ini hanya melalui itu. karena itu kuno, sebagai kondisi mendasar sebelum semua bentuk simbolis lainnya. Dunia yang dibentuk sebelumnya secara linguistik selalu menjadi dasar pemahaman sehari-hari tentang dunia; sosialisasi manusia ditorehkan di dunia linguistik yang dibentuk ini hanya melalui itu.