Rerangka Pemikiran Simbolik Ernst Cassirer (3)

Bagi Ernst Cassirer, ekspresi fungsi tanda yang paling relevan adalah fungsi semantik, yang menunjukkan arti dari designatum. "Makna bukanlah cara untuk menjadi tanda dalam arti menunjukkan" (Husserl, Logika Investigasi). 

Itu berarti "perwujudan dari tanda sensual", bentuk ideal, "isi ideal" dari apa yang ditunjukkan dalam tanda. Pengetahuan tidak lagi dapat dicapai melalui mediasi telanjang dari struktur konseptual, tetapi melalui tanda-tanda. 

Pengetahuan hanya dapat dibicarakan secara bermakna ketika ada penyampaian tanda yang nyata melalui kendaraan tanda material. 

"Transformasi semiotik dari filsafat transendental ini berbeda dari semua pendekatan pragmatis dalam hal itu, terlepas dari perwujudan semiotik dari fungsi mediasi pengetahuan, ia membiarkan praanggapan Kant tentang kesadaran transendental tidak berubah sehubungan dengan hubungan subjek-objek yang dimediasi dengan cara ini".

Pengetahuan tidak lagi dapat dicapai melalui mediasi telanjang dari struktur konseptual, tetapi melalui tanda-tanda. Pengetahuan hanya dapat dibicarakan secara bermakna ketika ada penyampaian tanda yang nyata melalui kendaraan tanda material. 

"Transformasi semiotik dari filsafat transendental ini berbeda dari semua pendekatan pragmatis dalam hal itu, terlepas dari perwujudan semiotik dari fungsi mediasi pengetahuan, ia membiarkan praanggapan Kant tentang kesadaran transendental tidak berubah sehubungan dengan hubungan subjek-objek yang dimediasi dengan cara ini". Pengetahuan tidak lagi dapat dicapai melalui mediasi telanjang dari struktur konseptual, tetapi melalui tanda-tanda.

Pengetahuan hanya dapat dibicarakan secara bermakna ketika ada penyampaian tanda yang nyata melalui kendaraan tanda material. "Transformasi semiotik dari filsafat transendental ini berbeda dari semua pendekatan pragmatis dalam hal itu, terlepas dari perwujudan semiotik dari fungsi mediasi pengetahuan, ia membiarkan praanggapan Kant tentang kesadaran transendental tidak berubah sehubungan dengan hubungan subjek-objek yang dimediasi dengan cara ini"

Bagi Heidegger, puisi Holderlin berfungsi sebagai konsep wujud; ia tidak menjadikan wujud lebih dari sekadar menyuarakannya sehubungan dengan yang tak tentu. Sebaliknya, itu adalah konsep tepat waktu. Sebaliknya, untuk citra Heidegger tentang Holderlin, puisi adalah kehadiran yang terjadi yang membuka hal yang sama ke masa lalu dan masa depan. Keterbukaan ini hanya dimungkinkan dengan mengungkit pelarian para dewa sebelumnya dan reservasi dewa yang akan datang. Pemikiran saat ini tidak dapat dialami melalui jalan memutar, melalui jalan memutar temporal dari penundaan reservasi masa depan, seperti melalui penolakan historis atas apa yang telah terjadi. Apa yang disangkal dan ditunda sebagai esensi puisi mengungkapkan ketidakberdayaan penegasan diri. Dengan jalan memutar/penundaan yang bermuatan waktu secara dinamis ini, puisi adalah topos sebenarnya dari pengalaman waktu. "Puisi dapat bergerak ke waktu tertentu karena suara pepatah puitis selaras dan penyair berbicara dari suasana hati, suasana hati yang menentukan dasar dan melalui ruang di mana dan di mana pepatah puitis menciptakan makhluk.

Menyumbang memikirkan masa depan. Kenangan adalah pemikiran yang berpikir tentang apa yang akan datang. "Memikirkan tentang apa yang akan datang hanya bisa berarti memikirkan tentang apa yang telah terjadi, yang kami maksudkan adalah apa yang masih jauh dibandingkan dengan apa yang telah berlalu; di sini inti dari pemikiran puitis para penyair masa depan adalah puitis."

Oleh karena itu Holderlin adalah penyair yang menulis esensi puisi; esensi puisi adalah penentuan waktu. Hanya karena Holderlin "menemukan kembali esensi puisi barulah dia menentukan era baru. Ini adalah waktu para dewa yang melarikan diri dan dewa yang akan datang. Ini adalah waktu yang buruk, karena ia berdiri dalam dua kekurangan dan ketiadaan: tidak ada lagi dewa yang telah melarikan diri dan tidak ada lagi yang akan datang. Esensi puisi yang diciptakan Holderlin adalah sejarah pada tingkat tertinggi karena mengantisipasi waktu sejarah. Namun, sebagai makhluk sejarah, itu adalah satu-satunya makhluk yang esensial. (Heidegger) Suatu konsep waktu hanya mungkin bila penolakan dan pemotongan disebutkan ketika menamai para dewa, yang ditandai dengan tidak tersedianya yang ilahi, memperhitungkan tidak tersedianya masa depan dan masa lalu. Waktu hanya dapat diartikulasikan dan dialami karena waktu diekspresikan melalui sandi para dewa.