Serupa dengan Heidegger, seseorang dapat berbicara tentang titik balik dengan Cassirer, "yang, bagaimanapun, tidak terjadi, seperti halnya Dilthey, melalui metodologi filosofis kehidupan dari humaniora yang berorientasi pada pengalaman batin sebagai kritik terhadap alasan sejarah; Sebaliknya, bagi Cassirer setelah tahun 1917, kritik Kant terhadap nalar menjadi kritik terhadap budaya" (Bast, Introduction., 1993). Cassirer melihat tugasnya hanya dalam perluasan analisis Kant tentang pemahaman "menuju sintesis dan mediatisasi simbolik, dari konsep umum dunia ke konsep umum budaya, dan dari ilmu alam eksakta dan matematika ke seluruh lingkaran pemahaman dunia.
Simbolik, yang belum dimenangkan melawan dunia, melainkan telah muncul dari hubungan kehidupan yang konkret, bagaimanapun "melampaui kehidupan dalam arti validitas suprapersonal". Bagi Cassirer ada afinitas dan referensi antara filosofi hidup dan "superpersonal". Bagi Cassirer, "kepribadian" berarti kemungkinan untuk merancang masa depan yang tertutup bagi diri kita sendiri, tetapi tetap merupakan kemampuan manusia untuk berorientasi melampaui finalitas kematian. Secara analog dengan konsep masa depan itu, masa lalu beroperasi sebagai dimensi waktu kedua, bersama dengan realitas saat ini mereka menyusun "kepribadian". Oleh karena itu pribadi mengandaikan supra-pribadi, maka bahasa dan simbol.
Untuk filsafat bahasa, ini berarti ia belajar sekali dan untuk selamanya untuk meninggalkan perjuangan untuk menemukan struktur umum dari bahasa dasar dan asli di balik keragaman individu dan kontingensi historis dari masing-masing bahasa, ia tidak mengakui keumuman sejati dari esensi bahasa dalam abstraksi dari hal-hal khusus, tetapi dalam totalitas dari hal-hal khusus ini. Dalam kombinasi gagasan bentuk organik dan gagasan totalitas ini, ditunjukkan cara Wilhelm von Humboldt memperoleh pandangan dunia filosofisnya, yang pada saat yang sama memasukkan landasan baru bagi filsafat bahasa.
Individualitas manusia hanya disebabkan oleh superpersonalitas bahasa. Terlepas dari perbedaan dalam ucapan kita dan bahasa kita yang tidak dapat diubah menjadi bahasa orang lain, ada keselarasan pemahaman, pemahaman tentang makna dari apa yang diucapkan melalui media bahasa.   Humboldt menganggap tanda fonetik sebagai material, sebagai media antara subjektif dan objektif. Di satu sisi, suara itu diucapkan sendiri terdengar diproduksi dan, di sisi lain, sebagai sesuatu yang didengar, ia melekat pada realitas indrawi. Esensinya adalah keserempakan antara "di dalam" dan "di luar". Bahasa berjalan dengan caranya sendiri dengan tidak melepaskan subjektivitasnya dalam objektifikasi dirinya sendiri. Oleh karena itu, baik pelepasan pengaruh maupun pengulangan rangsangan fonetis objektif sudah mewakili makna karakteristik dan bentuk karakteristik bahasa: sebaliknya, ini hanya muncul ketika kedua ujung digabungkan menjadi satu dan oleh karena itu merupakan sintesis yang sebelumnya tidak ada dari ' Aku 'dan' dunia 'diciptakan."
Bagi Cassirer, wujud kesadaran individu mengalami makna dan determinasinya hanya melalui fakta seluruh kesadaran terwakili di dalamnya dalam beberapa bentuk pada waktu yang sama, karena tanpa representasi tidak ada kehadiran, tidak ada konten kontemporer. Hal yang sama berlaku untuk waktu. Masa lalu, sebagai "tidak lagi" dan masa depan sebagai "belum" bukan hanya spekulatif, bentuk abstraksi intelektual, melainkan konten "sekarang" ditentukan "sebagai batas yang mengalir selamanya" "yang memisahkan masa lalu dari masa lalu. masa depan."
 Momen dalam waktu hanya dapat dipahami melalui dua dimensi waktu ini. Di mana "sekarang" diposisikan sebagai statis dan absolut, ia mengungkapkan dirinya sebagai negasi waktu. Bentuk waktu hanya diberikan kepada kita dengan kemajuan dan kemundurannya dalam deret waktu, yang direpresentasikan dalam unsur waktu. Hanya berdasarkan kemampuan kesadaran dalam kehadiran aktual untuk menahan dan menentukan sesuatu yang tidak terwakili, tidak ada, tidak ada, bagi kita ada kesatuan kesadaran sebagai 1. kesatuan subjektif dari kesadaran diri dan 2. sebagai objektif kesatuan objek.
Sama seperti bahasa puisi dalam himne Holderlin untuk Heidegger, bahasa untuk Cassirer adalah pembukaan masa depan dan masa lalu. Betapapun berbedanya pendekatan dari kedua pemikir itu; bagi Heidegger, bahasa adalah rumah wujud, ia membentuk media sejarah wujud; "Tata bahasa dari pandangan dunia linguistik mengarahkan masing-masing pemahaman pra-ontologis tentang keberadaan" (Habermas), bagi Cassirer itu adalah "perbedaan transendental" pembangunan komunitas , suprapersonal dan sosial, bahkan etis , humanistik, itu sangat diperlukan untuk pembangunan ego, itu beroperasi sebagai pemahaman makna intersubjektif.Â
Bahasa dan pemikiran bersifat korelatif, semua makna dunia dan yang berhubungan dengan diri sendiri tidak terpikirkan tanpanya. Keunikan pengalaman psikis, seperti semua kebermaknaan manusia, itu harus dapat direpresentasikan dalam bahasa, sebagian dapat diangkut dalam bahasa itu. Tanpa bahasa sebagai fungsi obyektifikasi universal, setiap pengembangan bidang intelektual dan budaya menjadi tidak mungkin. Bahasa adalah bentuk objektifikasi universal, karena itu kuno, sebagai kondisi mendasar sebelum semua bentuk simbolik lainnya.
Dunia yang dibentuk sebelumnya secara linguistik selalu menjadi dasar pemahaman sehari-hari tentang dunia; sosialisasi manusia ditorehkan di dunia linguistik yang dibentuk ini hanya melalui itu. karena itu kuno, sebagai kondisi mendasar sebelum semua bentuk simbolis lainnya. Dunia yang dibentuk sebelumnya secara linguistik selalu menjadi dasar pemahaman sehari-hari tentang dunia; sosialisasi manusia ditorehkan di dunia linguistik yang dibentuk ini hanya melalui itu. karena itu kuno, sebagai kondisi mendasar sebelum semua bentuk simbolis lainnya. Dunia yang dibentuk sebelumnya secara linguistik selalu menjadi dasar pemahaman sehari-hari tentang dunia; sosialisasi manusia ditorehkan di dunia linguistik yang dibentuk ini hanya melalui itu.
