"Kami pindah ke ruang-waktu keputusan tentang penerbangan dan kedatangan para dewa." (Heidegger) Namun keputusan ini adalah pembukaan ruang-waktu lain, kebenaran asli dari "menjadi", peristiwa. Penerbangan dan kedatangan mengacu satu sama lain, sehingga penerbangan bisa menjadi kedatangan.
Para dewa datang dengan menarik diri, ini berarti keaslian ruang-waktu keputusan. Justru karena ketidaktepatan penerbangan atau kedatangan, setiap penerbangan bisa berarti kedatangan. Hanya ketika penerbangan bertahan dan dialami adalah semacam pembalikan dari apa yang telah diintegrasikan ke masa depan, kemudian bertahan dari apa yang telah diubah menjadi masa depan, sehingga penolakan dari apa yang telah untuk saat ini meninggalkan masa kini. masa depan terbuka dan di masa depan tetap mengikat.
Hanya dengan menanggung masa lalu para dewa, masa depan seseorang akan bertahan dari yang ilahi. Bagi Heidegger, waktu adalah keterbukaan, sebagai ruang-waktu, sebagai keterbukaan sejarah, sebagai keterbukaan para dewa, daya tahan pelarian mereka saat ini dan penahanan yang ilahi di masa depan. Waktu adalah jalinan antara ada dan tidak adanya, para dewa yang telah hadir sebagai tidak ada, kehadiran mereka adalah ketidakhadiran mereka. Kehadiran sebagai absen -- keaslian waktu hadir. Interaksi ini adalah "peristiwa"; itu adalah "kebenaran keberadaan" sejauh keterbukaan "keberadaan" itu sendiri tidak tersembunyi, dan akibatnya keterbukaan di mana penyembunyian bermain dan menang. Hanya melalui bahasa puisi saat ini memanifestasikan dirinya sebagai perwujudan masa lalu dan masa depan yang tidak tersedia. "Memberi diri terbuka dengan diri ini adalah menjadi dirinya sendiri." (Heidegger)
Kehadiran selalu berarti membiarkan hadir 'sejauh kehadiran diperbolehkan'; Tetapi membiarkan hadir tidak berarti apa-apa selain mengungkapkan, selain membawa ke tempat terbuka; di mana 'pemberian' dimainkan, yang memberi kehadiran, yaitu, menjadi, dengan membiarkannya hadir. Di hadapan manusia menerima tempat tinggal. Namun, berlama-lama berarti merangkul dimensi temporalitas. 1.sekarang; 2. "yang belum hadir", kedatangan; 3. yang tidak ada lagi, apa adanya. Menjangkau persatuan membentuk elemen komunikatif di sini. Dengan kehadiran yang terkandung di dalamnya, ruang waktu menjadi bersih; itu sama sekali tidak bertepatan dengan suksesi urutan sekarang; sebaliknya dia menyebut terbuka, yang muncul dalam saling menjangkau keluar dari tiga dimensi dan, sebagai pra-spasial itu sendiri, memberikan ruang yang biasanya kita kenal kemungkinan perluasannya.
Waktu biasa atau suksesi sebagai waktu satu dimensi didasarkan pada waktu aktual atau keserempakan dari pencapaian tiga dimensi sebagai waktu tiga dimensi. Kesatuan dari tiga dimensi waktu menampilkan dirinya sebagai permainan masing-masing untuk masing-masing, yang ternyata adalah dimensi keempat, itulah sebabnya waktu sebenarnya adalah empat dimensi. Secara substansi, dimensi keempat, sebagai alam yang menentukan segalanya, adalah yang pertama; ini memberikan dimensi lain dengan propertinya sendiri, memisahkannya dengan cara kliring dan menyatukannya, berfungsi sebagai yang asli.
Waktu biasa atau suksesi sebagai waktu satu dimensi didasarkan pada waktu aktual atau keserempakan dari pencapaian tiga dimensi sebagai waktu tiga dimensi. Kesatuan dari tiga dimensi waktu menampilkan dirinya sebagai permainan masing-masing untuk masing-masing, yang ternyata adalah dimensi keempat, itulah sebabnya waktu sebenarnya adalah empat dimensi. Secara substansi, dimensi keempat, sebagai alam yang menentukan segalanya, adalah yang pertama; ini memberikan dimensi lain dengan propertinya sendiri, memisahkannya dengan cara kliring dan menyatukannya, berfungsi sebagai yang asli ternyata merupakan dimensi keempat, itulah sebabnya waktu sebenarnya adalah empat dimensi.Â
Menjadi (being), jika seseorang memikirkannya dari peristiwa, itu berarti memikirkannya sebagai kurangnya asal metafisik, tanpa makhluk, tetapi karena mengatasi mereka masih melibatkan keterlibatan dengan mereka, maka perlu untuk melepaskan mengatasi dan meninggalkan metafisika untuk dirinya sendiri.
Mengingat pendekatan yang berbeda untuk menafsirkan Kant, saya rasa saya dapat menemukan analogi dalam membuka masa kini melalui medium bahasa. Berbeda dengan wacana Kant dan pertanyaan tentang "keberadaan" dan "superpersonalitas", bahasa berfungsi baik sebagai cara untuk membuka dunia dan waktu.
"Cassirer mengkritik Heidegger karena membatasi manusia pada keterbatasannya dan menyangkal ketidakterbatasannya sejauh dia membatasi analisis pada pragmatisme. Dan Heidegger mengkritik Cassirer karena, terlepas dari jaminan sebaliknya, mereduksi filsafat menjadi masalah pengetahuan, kemudian menjadi antropologi, dan akhirnya menjadi filsafat budaya dalam pengertian umum, dan dengan demikian melepaskan pertanyaan eksplisit tentang keberadaan.
Bagi Heidegger, fakultas "imajinasi produktif" adalah media perantara antara bentuk dan materi "seperti yang dikenal sebagai indikasi temporalitas tersembunyi dari bentuk, yaitu subjek yang mengetahui itu sendiri dan dalam pengertian ini sebagai transendental-filosofis. gambaran awal dari kesementaraan asli dari keberadaan."
Bagi Cassirer, konsep bentuk Kant tidak lagi statis, tidak lagi merupakan artikulasi murni dari roh dan dengan demikian sepenuhnya bersifat non-sensual, melainkan sesuai dengan dunia indera. Dengan demikian, Cassirer merobek konsep Kantian tentang "bentuk" dari keabstrakannya dan memungkinkan pengetahuan apriori. Dualisme lama antara konsep dan intuisi dengan demikian diatasi, begitu pula komitmen transendental Kant terhadap pengetahuan objek secara apriori. Cassirer dengan demikian membaca Kant unkantant dan non-dualistis.
