Filsafat Kunci Baru Susanne K Langer (1)

Susanne Katherina Knauth Langer (1895 / 1985) adalah seorang filsuf Jerman-Amerika. Dia lahir sebagai anak kedua dari lima bersaudara dalam keluarga perbankan yang kaya. Dididik di Sekolah Veltin di Manhattan, Langer berbicara bahasa Jerman sebagai seorang anak. Dipelihara di lingkungan yang kaya budaya, dia mengembangkan minat pada bentuk estetika yang akan menandai filosofinya. Dididik di Radcliffe College, dia mengajar di sana (1927 /1942) dan memegang posisi di Universitas Delaware (1943), Sekolah Dalton (1944 / 1945), Universitas New York (1945 /1946), Universitas Columbia (1945 /1950), Universitas Northwestern (1951), Universitas Negeri Ohio (1951), Universitas Washington (1952 / 1953), Sekolah Baru (1950), Universitas Michigan (1954), dan Universitas Wesleyan (1954). 

Penunjukan tetap pertamanya adalah di Connecticut College for Women (1954 / 1962) di New London. Di tahun-tahun terakhirnya (1962 / 1985), tinggal sendirian di sebuah rumah pertanian di Olde Lyme, Connecticut, dan penelitiannya didanai oleh Yayasan Edward J. Kauffmann. Pada saat ini dalam hidupnya, Susanne K. Langer telah dianugerahi banyak gelar, Penghargaan Pendiri Radcliffe, dan pemilihan ke Akademi Seni dan Sains Amerika . Dia meninggal pada usia delapan puluh sembilan tahun, hanya tiga tahun setelah buku terakhirnya terbit.

Meskipun Langer adalah seorang filsuf, wawasannya kemudian tentang simbol, mitos, dan pengalaman estetika membuatnya berpengaruh di seluruh humaniora. Tulisan awal Langer menunjukkan minatnya pada simbol dan hubungannya dengan potensi manusia. Dipengaruhi oleh karya awal Alfred North Whitehead tentang simbol, Langer's Practice of Philosophy (1930) mempertimbangkan sifat pemikiran revolusioner, mengantisipasi teori paradigma sains. An Introduction to Symbolic Logic (1937) berpendapat logika adalah konsep sentral filsafat, bukan sekadar tautologi, tetapi bagian dari makna.

Karya dewasa Langer dimulai dengan Philosophy in a New Key: A Study in the Symbolism of Reason, Rite, and Art (1942). Di sini dia menyebut simbolik sebagai tanda kemanusiaan yang menentukan dan mengembangkan teori yang berasal dari tindakan simbolik dalam perasaan daripada logika. Dengan melakukan itu, Susanne K. Langer membebaskan biner pikiran dan tubuh, akal dan dorongan hati, otonomi dan hukum.

Menurut Filsafat dalam Kunci Baru, dari aliran sensasi tubuh (data indera), pikiran manusia terus-menerus mengabstraksi bentuk-bentuk yang mempengaruhinya. Simbol jauh lebih dari perangkat komunikatif atau deskripsi dunia empiris; otak tanpa henti membuatnya, sebagaimana dibuktikan oleh mimpi, pengalaman religius, seni, ritual, dan bahkan sains. Bagi Langer, simbol berfungsi baik sebagai tujuan maupun instrumen, karakteristik dan paksaan manusia. Semua konsepsi seseorang hanya dipegang melalui simbol-simbol. Sementara asal usul biologis dan sosial dari simbolik dipengaruhi secara berbeda dalam mitos, agama, seni, atau sains, dorongan manusia untuk menyimbolkan mencirikan setiap bentuk, dan mereka sama-sama merupakan tindakan pembuatan makna manusia.

Penjelasan tentang emosi manusia, Feeling and Form: A Theory of Art (1953) memperluas simbolik ke dalam bentuk yang kurang linguistik, dan menawarkan penjelasan yang lebih lengkap tentang ekspresi dan penerimaan. Langer memperluas contoh musik sebelumnya untuk mengembangkan teori estetika yang mencakup tempat waktu, ruang virtual, sihir, puisi, dan bentuk traumatis. Susanne K. Langer berpendapat seni adalah bentuk simbolik yang melalui strukturnya yang dinamis mengungkapkan bentuk-bentuk pengalaman yang tidak layak disampaikan oleh bahasa. Bahasa dibatasi oleh bentuknya yang diskursif dan berurutan tidak dapat mengungkapkan isi emosional sebaik bentuk penyajiannya, seperti musik dan lukisan. Akan tetapi, penciptaan bentuk-bentuk estetika bukanlah pengalaman emosional; itu adalah salah satu intelektual memahami dan mengobjektifkan emosi.

Filsafat Langer sering dikaitkan dengan filsuf Jerman Ernst Cassirer. Meskipun mereka berteman - dia menerjemahkan Bahasa dan Mitos Cassirer (1946)  terlalu sering sistem filosofis mereka runtuh dan perbedaan yang bermanfaat hilang sehingga merugikan masing-masing. Tidak seperti Cassirer, yang menghargai sains di atas seni, dan alasan dan angka di atas perasaan dan bahasa, Langer menawarkan model bentuk simbolik nonhierarkis, yang didasarkan pada evolusi biologis (Mind , 1967 /1982), dan Susanne K. Langer menghindari model bahasa yang komunikatif, alih-alih menganggap bahasa sebagai pembentuk dan pengungkapan konsep. Selanjutnya, Langer mengembangkan teori estetika penuh dan, melaluinya, pengertian penerimaan dan produksi simbolik yang lebih kompleks.

  Pengaruh Langer sendiri sangat signifikan jika tidak disadari. Meskipun para filsuf wanita menghadapi perlawanan pada pertengahan abad ke-20, buku-buku Langer banyak dibaca. Karyanya tetap penting untuk teologi, retorika, dan filsafat estetika, dan referensi tulisannya terus muncul dalam antropologi, psikologi, pendidikan, dan komunikasi.

Diskursus ini membahas buku tahun 1942, Philosophy in a New Key diterbitkan, buku ketiga oleh filsuf Amerika Susanne K. Langer (1895-1985). Itu benar-benar menjadi buku terlaris dan membuat pengarangnya, yang sebelumnya muncul terutama sebagai ahli logika, menjadi seorang filsuf terkenal dalam satu gerakan. Pada tahun 1965, buku itu adalah satu-satunya yang pernah dia terjemahkan ke dalam berbagai bahasa dan diterbitkan kembali pada tahun 1980 di. 

Kesuksesan buku bergema sebagai asosiasi yang tidak jelas, tetapi namanya tidak lebih dari itu di kebanyakan orang saat ini; paling-paling, perbedaan sentral mereka antara simbol diskursif dan presentatif hadir, tanpa dapat menyatakan dengan tepat apa yang dimaksud dengan ini dan apa konteks perbedaan itu. Literatur sekunder sempit; sejauh ini hanya dua monograf tentang Langer yang diterbitkan dalam bahasa Jerman. Dan hadir dalam konteks diskusi tentang musik dan perasaan, meskipun sebagai posisi yang layak disebutkan tetapi biasanya cepat diadopsi.

Situasi ini agak menyedihkan. Karena orisinalitas pemikirannya dan jangkauan minat teoretisnya, Langer tentu saja merupakan salah satu filsuf terpenting abad ke-20. Filosofi simbolnya luar biasa karena dia secara eksplisit memilih seni sebagai titik orientasi, filosofi seninya dan teori jiwa manusia yang berbasis biologis dicirikan oleh fakta mereka berhubungan secara rinci dengan status dan diskusi tentang masing-masing bidang, ilmu dan seni, biarkan masuk. Ernst Cassirer dapat dianggap sebagai panutan di sini dan dalam banyak hal lainnya, tetapi peran sentral yang dia setujui pada seni memisahkannya darinya.

Diharapkan situasi ini akan sedikit berubah dengan penerbitan terjemahan bahasa Jerman dari Feeling and Form , karya seni-filsafat utama Langer dari tahun 1953 - muncul hampir bersamaan dengan terbitan jurnal Phenomenology dengan judul Feeling and Form in Perpustakaan Filsafat Felix Meiner Verlag. Untuk mengiringi penerbitan karya yang aslinya sudah lama tidak dicetak ini, terbitan ini dipersembahkan untuk filsuf Susanne K. Langer. Fakta filosofi seninya menjadi pusat dari hampir semua kontribusi tidak hanya karena fakta ini, tetapi fakta itu membentuk inti dari pemikiran Langer secara keseluruhan.

Semua ini memperjelas pengenalan filosofi Langer yang lebih rinci diperlukan. Hal ini tercermin dalam teks-teks dalam terbitan ini, yang tidak mengandalkan pemahaman pembaca terhadap istilah-istilah sentral dan karenanya menjelaskannya sekali lagi. Saya ingin membatasi diri saya di sini pada garis besar cara berpikir Langer, dalam konteks motif sentral tertentu yang dijelaskan secara singkat. Dalam konteks pengembangan The Practice of Philosophy dari tahun 1930 hingga Philosophy in a New Key of 1942, bentuk dan simbol akan menjadi perhatian utama jalur dari Feeling and Form tahun 1953 hingga jilid pertama Pikiran(1967) terutama tentang konsep "perasaan" yang sangat menyesatkan

Rolf Lachmann membagi perkembangan filosofis Langer menjadi tiga fase, dari logika simbolik hingga konsep baru simbol dan filosofi seni hingga landasan ilmu manusia; Ada tingkat kontinuitas yang tinggi, terutama antara fase kedua dan ketiga ini, dan bahkan perubahan antara fase pertama dan kedua, yang kemudian dipahami oleh Langer sendiri sebagai penentu, adalah pergeseran dan perluasan, tetapi tentu saja bukan merusak.

Guru akademik terpenting siswa Langer adalah ahli logika Henry M. Sheffer, pengawas disertasinya Alfred N. Whitehead, dan keduanya memiliki pengaruh yang bertahan lama pada pemikirannya. Namun, karya pertama Langer didominasi oleh Sheffer dan logika simbolik atau matematika, meskipun dalam arti yang sangat luas. Pengantar Logika Simboliknya dari tahun 1937, sebuah pengantar yang masih berguna dan tersedia sampai sekarang, didahului oleh The Practice of Philosophy 1930, sebuah buku yang berisi banyak motif yang akan membentuk pemikirannya di kemudian hari. 

Perubahan yang terjadi antara buku ini dan Philosophy in a New Key, diterbitkan dua belas tahun kemudianterletak pada konteks sistematis di mana motif-motif ini berdiri dan pemahaman simbolisasi yang berubah.

Ketika dikatakan di buku awal metode filsafat adalah analisis logis, sekilas ini tampaknya mengarah ke reduksionisme logistik. Tapi itu hanya berlaku pada tingkat yang sangat terbatas sejak awal. Bagi Langer, objek filsafat adalah makna dalam semua nuansanya, yaitu lebih sedikit dunia daripada yang kita bicarakan , dan tujuan analisisnya bukanlah untuk mereduksi bentuk-bentuk ucapan ini menjadi beberapa atau bahkan satu, tetapi untuk membuatnya dapat dimengerti. dan dalam kaitannya dengan implikasinya - "untuk mengklarifikasi ide-ide kita," sebagaimana dinyatakan dalam Feeling and Form, mengutip Peirce. 

Dan menjadi praduga filosofis untuk mengkritik cara berbicara seperti sah atau tidak sah; apa yang Langer berikan penghargaan padanya, bagaimanapun, adalah analisis yang tepat tentang konsep-konsep dasar dan hubungannya, yang menjadi dasar tindakan korektif dapat diambil.

Konsep logika yang dia terapkan sudah sangat luas di sini: " Logika adalah ilmu tentang bentuk, studi tentang pola ." Pertama-tama, tentu saja, ini menyinggung struktur pernyataan logis, predikasi, hubungan bersyarat, dll.; yang dimaksud adalah bentuk dalam arti luas, yang mencakup bentuk geometris, bentuk rupa, bentuk musikal, yang kesemuanya tetap berkaitan dengan makna. Bentuk didefinisikan sebagai hubungan batin dalam keseluruhan: bentuk benda adalah cara bagian-bagiannya disatukan . Mungkin orang dapat mengatakan ikatan yang menyatukan konsep bentuk ini terletak pada kejelasan tertentu di mana hubungan-hubungan ini diberikan. Dari bentuk sebagai sosok visual atau auditori, di mana ini jelas benar, hingga konsep sulit Wittgenstein tentang bentuk logis sebagai gambar (bahkan bukan "gambar" tetapi "gambar"), gagasan tentang intuisi , pemikiran yang berfungsi secara analogi berjalan melalui seluruh bidang gagasan tentang bentuk ini.

Gambaran analogi adalah dan nantinya akan tetap menjadi inti dari konsep simbol ini: "Analogi formal semacam itu, atau kesesuaian struktur logis, adalah syarat utama untuk hubungan antara simbol dan apa pun artinya." Tampaknya jadi (dan referensi berulang untuk teori gambar aneh Wittgenstein dalam Tractatus tampaknya mengkonfirmasinya), seolah-olah Langer menganjurkan semacam teori gambar makna yang diperluas, dengan asumsi keberadaan nyata di dunia bentuk logis yang hanya dilacak dalam simbol.

 Nyatanya tidak demikian, dan hubungan antara simbol dan makna lebih kompleks, karena "tidak ada hal-hal sebagai bentuk dari hal yang nyata, atau dari suatu peristiwa". Bentuk, bisa dikatakan, terjadi dalam hubungan simbolisasi dan tidak hadir begitu saja. Jadi jika kita terus berbicara tentang simbolisasi yang kurang lebih sesuai, harus jelas tidak hanya ada satu, tetapi beberapa, yang mungkin memiliki bentuk yang sangat berbeda. Jadi itu sudah berlaku di sini: Simbol membuka realitas dengan merepresentasikan bentuknya melalui struktur batinnya. Namun, bentuk hanya diberikan dalam simbolisasi, yang di sini bukan penamaan, melainkan deskripsi, interpretasi, atau representasi realitas.

Dalam bab tentang "wawasan" ada kalimat yang membangun jembatan ke pemahaman simbol yang belakangan, diperluas dan tanpa aksen: "Kemungkinan menangani secara tepat dan cerdas dengan bentuk makna tertinggi daripada bentuk terendah bagi saya adalah wadahnya , tes api dari teori semacam itu. Dan pernyataan yang luar biasa bagi seorang ahli logika, dan ini mengarah langsung ke Filsafat dalam Kunci Baru, yang memberi seni tempat yang seharusnya. Dalam seni tunggal kolektif, bentuk seni tertentu sekali lagi diberi status khusus dengan argumen yang sama, yaitu musik: Untuk dapat memberikan definisi yang memadai dan tepat tentang apa itu 'makna musik', yaitu definisi dalam istilah konteks artistik, bukan positivis, dan dengan niat seperti itu akan menjadi batu ujian filosofi simbolisme yang benar-benar efektif;

Mengikuti moto ini, buku ini mendedikasikan dua dari sepuluh babnya untuk musik dan dengan demikian jelas menonjol dalam beberapa hal: Tidak hanya sangat tidak biasa bagi teks simbol-teoritis atau semiotik untuk berfokus pada seni dengan cara ini; Pada abad ke-20, keasyikan yang begitu intensif dengan musik biasanya bahkan tidak ditemukan dalam draf estetika utama. Hal ini tercermin dalam sejumlah besar metafora musik dan paling tidak dalam judul bukunya: Philosophy in a New Key adalah filosofi dalam kunci baru , yaitu dalam bentuk organisasi internal baru yang mengubah arti dari setiap istilah individu. Filsafat terjemahan Jerman di jalur barumenjatuhkan makna itu sepenuhnya.

Poin yang telah ditempatkan di pusat perhatian dalam penerimaan buku dan sebenarnya sentral adalah, seperti yang saya katakan, perbedaan antara simbol diskursif dan presentatif. Karena ini dibahas lebih rinci dalam teks oleh Robert Innis dan Rolf Lachmann, saya akan membatasi diri pada beberapa komentar di sini. Sekali lagi, perbedaan antara kedua bentuk simbolisasi ini dapat digambarkan sebagai salah satu bentuk: Sementara simbolisme diskursif terdiri dari unsur-unsur yang dapat direproduksi dan digabungkan kembali, tidak demikian halnya dengan simbol presentatif. 

Contoh simbolisasi representasional Langer pertama-tama adalah gambar dan, yang mengejutkan, bukan musiknya; tetapi jika kita menganggap bahasa dan musik sebagai paradigma untuk kedua jenis simbol tersebut, sesuatu dapat menjadi jelas dari contoh-contoh ini. Namun, harus jelas itu bukan hanya seni, atau lebih tepatnya: seni, di mana simbol-simbol presentatif dapat ditemukan; Diagram dari semua jenis disertakan.

Tidak seperti dalam kasus gambar, musik tampaknya terdiri dari unsur-unsur yang terstruktur menurut aturan, dan tidak sedikit sifat inilah yang menyebabkan banyak upaya perbandingan langsung antara bahasa dan musik. Namun, jika diamati lebih dekat, ada perbedaan mendasar: Pertama-tama, ini bukanlah nada individu, tetapi hubungan khusus antara nada, interval, yang merupakan unit musik terkecil; selain itu, tidak ada aturan kombinasi yang dapat ditentukan menurut frasa mana yang sebanding dengan kalimat dengan makna tertentu yang dapat dihasilkan.

 Nada dari sebuah karya dan bahkan melodi sederhana menentukan dan mendukung satu sama lain sedemikian rupa sehingga pada akhirnya elemen tidak dapat dibicarakan sama sekali. Ini mengarah ke poin kunci berikutnya. Jelas, tatanan simbol yang mempertaruhkan bentuk konkret tidak boleh dikontraskan dengan tatanan yang bentuk ini tidak relevan atau arbitrer; alih-alih ini tentang peran berbeda yang diambil oleh setiap bentuk. 

 Jika Anda berpartisipasi dalam gagasan tentang bentuk bahasa yang logis, ini bukan tentang menghadirkan konstelasi konkret, tetapi tentang menamai struktur umum. Sebaliknya, mode simbolis non-diskursif adalah yang pertama dan terpenting adalah presentasi langsung dari suatu hal individual. Simbol representatif tidak mengatakan sesuatu tentang sesuatu, tetapi menunjukkan sesuatu dalam bentuknya yang spesifik. Angka ini penting karena tampaknya menjadi teladan dalam beberapa hal tanpa menjadi umum. Menghadirkan yang spesial sebagai contoh itulah yang menurut Langer merupakan seni.

Sementara dia masih berbicara tentang simbolisme diskursif dan presentatif dalam Filsafat dalam Kunci Baru , Langer menjadi lebih berhati-hati di sini dalam teks-teks selanjutnya. Simbolisme akan menjadi sistem simbol, struktur yang dikembangkan dari elemen yang dapat diidentifikasi dan aturan kombinasi yang dapat diberi nama - yaitu, persis apa yang merupakan jenis simbol diskursif. Seseorang kemudian harus mengatakan seni menghasilkan simbol tanpa membutuhkan simbolisme.

 Langer menyebut karya musik sebagai "simbol yang belum selesai, bentuk yang bermakna tanpa makna konvensional", dan ungkapan yang lebih hati-hati ini telah mempersiapkan retret yang anehnya bimbang dan setengah hati yang kemudian dibuatnya sebagai tanggapan atas berbagai kritik. Dalam Masalah Senidari tahun 1957 dikatakan karya seni "lebih seperti fungsi simbolik daripada seperti yang lainnya", "namun tidak persis demikian, dalam Sketsa Filosofis dari tahun 1962 karya seni disebut sebagai "simbol semu" . 

Terlepas dari gerakan mundur ini, dia tidak benar-benar menyimpang dari wawasan utamanya, dan mungkin formulasi yang paling tepat dapat ditemukan lagi lima tahun kemudian di jilid pertama Mind , di mana karya seni digambarkan sebagai "selamanya bermasalah" . Mereka bermasalah karena jelas signifikan tanpa aturan yang diberikan untuk produksi mereka atau untuk persepsi dan interpretasi mereka.