Apa Itu Budaya Simbolik

Ernst Cassirer lahir pada tahun 1874, putra  pedagang Yahudi Eduard Cassirer, di bekas kota Jerman Breslau (sekarang Wrocaw, Polandia). Dia diterima sebagai mahasiswa di Universitas Berlin pada tahun 1892. Ayahnya bermaksud agar dia belajar hukum, tetapi minat Cassirer pada sastra dan filsafat mencegahnya melakukannya. Mencicipi berbagai kursus di universitas di Leipzig, Munich, dan Heidelberg, Cassirer pertama kali mengenal filosofi Neo-Kantian oleh ahli teori sosial Georg Simmel di Berlin. Pada tahun 1896, Cassirer memulai studi doktoralnya di bawah bimbingan Herman Cohen di Universitas Marburg.

Minat Cassirer di Marburg, seperti yang selalu mereka lakukan, mengarah pada pembingkaian pemikiran Neo-Kantian dalam konteks pemikiran sejarah yang lebih luas. Minat tersebut memuncak dalam disertasinya, Descartes: Kritik der Matematischen und Naturwissenschaftlichen Erkentniss (1899). Tiga tahun kemudian, Cassirer menerbitkan buku sejarah serupa tentang Sistem Leibniz di seinen wissenschaftlichen Grundlagen (1902). Cassirer  editor Leibniz' Philosophische Werke (1906). Fokusnya pada pengembangan epistemologi idealis modern dan kepentingan dasarnya bagi sejarah berbagai ilmu alam dan matematika mencapai puncaknya dalam Das Erkenntnisproblem in der Philosophie und Wissenschaft der neuren Zeit karya Cassirer.(1906-1920), di mana ia dianugerahi Medali Fischer Kuno oleh Akademi Heidelberg. Volume pertama, Habilitationsschrift Cassirer di Universitas Berlin (1906), meneliti perkembangan epistemologi dari Renaisans hingga Descartes; yang kedua (1907) berlanjut dari empirisme modern melalui Kant; yang ketiga (1920) membahas perkembangan epistemologi setelah Kant, khususnya pembagian antara Hegelian dan Neo-Kantian hingga pertengahan abad ke-20; dan jilid keempat Das Erkenntnisproblem tentang epistemologi dan sains kontemporer ditulis di pengasingan pada tahun 1940, tetapi baru diterbitkan setelah perang berakhir pada tahun 1946.

Dan sentimen anti-Yahudi di universitas-universitas Jerman membuat Cassirer sulit menemukan pekerjaan yang cocok. Hanya melalui campur tangan pribadi Wilhelm Dilthey, Cassirer diberi posisi Privatdozent di Universitas Berlin pada tahun 1906. Tulisannya di sana sangat produktif dan melanjutkan keasyikan Neo-Kantian dengan persimpangan antara epistemologi, matematika, dan ilmu alam. Karya Cassirer tentang, dan bersama, Einstein mencontohkan kualitas kontribusinya terhadap filsafat sains: Der Substanzbegriff und der Funktionsbegriff (1910), dan Zur Einstein'schen Relativittstheoretische Betrachtung(1921). Karya-karya ini  menandai keyakinan Cassirer  seorang sejarawan ide dapat memberikan kontribusi besar pada masalah-masalah paling kontemporer di setiap bidang.

Setelah Perang Dunia Pertama, dan di Republik Weimar yang lebih toleran, Cassirer diundang ke kursi di Universitas Hamburg yang baru pada tahun 1919. Di sana, Cassirer masuk ke lingkaran budaya Erwin Panofsky dan Perpustakaan Ilmu Budaya Warburg. Segera Cassirer diserap ke dalam data budaya-antropologis yang dikumpulkan oleh Perpustakaan, mempengaruhi perluasan terluas dari ide-ide Neo-Kantian ke dalam wilayah mitos filosofis yang sebelumnya belum dipetakan, evolusi bahasa, zoologi, budaya primitif, seni rupa, dan musik. Perkenalan dengan lingkaran Warburg mengubah Cassirer dari seorang mahasiswa analisis Mazhab Marburg tentang kondisi pemikiran transendental menjadi seorang filsuf budaya yang rasa ingin tahunya menyentuh hampir semua bidang kehidupan budaya manusia.Philosophie der symbolischen Formen (1923-1929).

Selain karya terprogramnya, Cassirer adalah kontributor utama sejarah gagasan dan sejarah sains. Berbeda secara sadar dengan catatan sejarah Hegelian, Cassirer tidak memulai dengan asumsi teori kemajuan dialektis yang akan menyiratkan inferioritas tahap awal perkembangan sejarah. Dengan memulai dari penulis, produk budaya, dan peristiwa sejarah itu sendiri, Cassirer malah menemukan kerangka berpikir karakteristik yang ditentukan oleh jenis pertanyaan filosofis dan tanggapan yang membingkainya, yang pada gilirannya dibentuk oleh bentuk karakteristik rasionalitas.

Di antara karya-karyanya saat ini yang mempengaruhi pemikiran generasi sejarawan dari Arthur Lovejoy hingga Peter Gay adalah Individuum und Kosmos in der Philosophie der Renaissance.(1927); Die Platonische Renaisance di Inggris und die Schule von Cambridge (1932); Philosophie der Aufklrung (1932); Masalah Das Jean-Jacques Rousseau (1932); dan Descartes: Lehre, Personlichkeit, Wirkung (1939). Filsafat sains Cassirer memiliki pengaruh serupa pada analisis sejarah Alexander Koyr dan, melalui dia, Thomas Kuhn.

Pada tahun 1929, Cassirer dipilih sebagai Rektor Universitas Hamburg, membuatnya menjadi orang Yahudi pertama yang menduduki posisi tersebut di Jerman. Namun, meski bintang Cassirer sedang naik daun, situasi akademisi Yahudi semakin memburuk. Dengan terpilihnya Hitler sebagai Kanselir, datanglah larangan orang Yahudi memegang posisi akademik. Cassirer melihat tulisan di dinding dan beremigrasi dengan keluarganya pada tahun 1933. Cassirer menghabiskan dua tahun di Oxford dan kemudian enam tahun di Goteborg, di mana dia menulis Determinismus und Indeterminismus in der modernen Physik (1936), Descartes: Lehre, Personlichkeit, Wirkung (1939 ), dan Zur Logik der Kulturwissenschaften (1942). Pada tahun 1931, ia menulis studi komprehensif pertama tentang ahli teori hukum Swedia dan filsuf proto-Analitik, Axel Hgerstrom.

Pada tahun 1941, Cassirer menaiki kapal terakhir yang diizinkan Jerman untuk berlayar dari Swedia ke Amerika Serikat, di mana dia akan memegang posisi di Yale selama dua tahun dan kemudian di Columbia selama satu tahun. Buku terakhirnya, yang ditulis dalam bahasa Inggris, adalah sinopsis karier, An Essay on Man (1944), dan perampokan filosofis pertamanya ke dalam politik kontemporer, The Myth of the State (1946), diterbitkan setelah kematiannya. Kematian Cassirer di New York City pada 13 April 1945, mendahului kematian Hitler dan penyerahan Jerman dalam catatan sejarah.

Diskursus Budaya simbolik  Ernst Cassirer; Saat ini, budaya dipahami sebagai keseluruhan bentuk kehidupan yang khas dari kelompok orang yang lebih besar, termasuk aktivitas intelektual mereka, terutama pengaturan nilai mereka. Dalam arti luas, budaya adalah lambang dari segala sesuatu yang diciptakan manusia, berbeda dengan apa yang alami. Dalam arti yang lebih sempit, budaya menunjuk semua bidang pendidikan manusia dalam konteks pengetahuan, transfer pengetahuan, kebutuhan etis dan estetika. Konsep kritik   berasal dari zaman kuno, tetapi berasal dari Yunani. Jadi kata aslinya berarti seni memisahkan, memisahkan, atau menilai. Oleh karena itu, kritik selalu mencakup membangun jarak dengan apa yang disajikan untuk mendapatkan kesadaran akan asal usul suatu situasi.

Budaya dan kritik budaya memiliki hubungan yang sangat erat di zaman modern. Kritik budaya itu sendiri adalah bagian dari budaya yang dikritiknya, tetapi budaya   bergantung pada kritiknya. Sementara di atas semua keberhasilan ilmu pengetahuan alam dan teknologi telah mengilhami ide-ide kemajuan dan budaya sejak awal modernitas,   menjadi jelas   tidak akan ada peningkatan kompetensi moral manusia yang sesuai. Oleh karena itu, tema budaya artistik, ilmiah, dan filosofis telah disertai dengan kritik, protes, dan peringatan sejak Pencerahan abad ke-18. Jean-Jacques Rousseau-lah yang dengan penuh semangat menentang Pencerahan dengan kritik radikalnya terhadap keyakinan akan kemajuan. Dia tidak menyalahkan ketiadaan akal untuk kesengsaraan sosial, tetapi kehendak manusia, yang dalam proses peradaban telah menjadi tidak alami, artifisial, salah dan jahat.

Dengan demikian masalah sosial menjadi masalah moral, dan kritik terhadap budaya (dan kritik terhadap kemajuan) menjadi dakwaan yang luas atas kurangnya kredibilitas orang. Namun, pada saat yang sama, Rousseau menggabungkan kritiknya terhadap sifat manusia dengan keyakinan   ia memiliki kemampuan untuk memperbaiki dirinya sendiri. Dengan melakukan itu, dia mengejar kritik yang tidak terbatas pada fenomena individu, seperti yang masih terjadi pada para ensiklopedia, tetapi mencoba memahaminya sebagai ekspresi dari krisis sosial. Dengan kritik budaya ini, yang pada dasarnya menyerahkan institusi sosial kepada keputusan kedaulatan rakyat, Rousseau akhirnya menjadi lambang Revolusi Prancis.Pemikiran sejarah yang ketat tidak menjadi prestasi sampai abad ke-19. Bentuk lain dari kritik budaya itu, yaitu gagasan kemajuan itu sendiri, didasarkan pada cara berpikir baru ini.

Kritik terhadap budaya dan kemajuan dapat dilakukan dalam berbagai bentuk: sebagai kritik terhadap keyakinan akan kemajuan atau sebagai kritik terhadap gagasan kemajuan. Misalnya, keyakinan yang tidak tercermin dalam kemajuan dikritik, dengan kesimpulan yang salah ditarik dari individu, area progresif ke orang lain, atau yang mengabaikan efek samping negatif dan dampak dari perkembangan positif individu. Di sisi lain, ide ini sendiri   bisa dipertanyakan. , melalui anggapan   setiap kemajuan di satu bidang   berarti kehancuran dan kerugian di bidang lain, dan   gagasan tentang perkembangan manusia yang linier menuju kesempurnaan itu sendiri merupakan kekeliruan, sehingga individu dan budaya mengembangkan bentuk dalam perkembangannya pada dasarnya sama. Jika seseorang memperluas perspektifnya di luar sikap-sikap ini, seseorang dapat membuat pembedaan berikut dari kritik budaya:   Kritik budaya normatif, yang cakrawalanya tetap terbatas pada "tragedi kemunduran dan pemuliaan bentuk kehidupan pra-modern". Kritik deskriptif budaya, yang merekonstruksi dan memajukan proses observasi diri budaya. Karya ini sekarang tentang bagaimana Ernst Cassirer dapat ditempatkan di kompleks topik.

Oleh karena itu, penting untuk mengetahui bagaimana filosofi budaya Ernst Cassirer   dibentuk. Cassirer sendiri menulis tentang filsafat budaya: "Dari semua bidang individual yang biasa kita bedakan dalam keseluruhan sistematik filsafat, filsafat budaya mungkin merupakan bidang yang paling dipertanyakan dan paling diperdebatkan. Bahkan konsepnya sama sekali tidak didefinisikan secara tajam dan jelas. Dengan Cassirer, fase baru filsafat budaya dan kritik budaya dimulai pada abad ke-20, fase "kritik budaya".

Gagasan Program Cassirer tidak dapat dibayangkan tanpa hubungannya yang mendalam dengan Kant. Namun, sistemnya adalah semacam posisi tengah antara Neo-Kantianisme dan fenomenologi. Karena sementara gurunya Hermann Cohen dan Marburg Neo-Kantianisme menangani pertanyaan hermeneutik dan eksegetis dari kritik Kantian, Cassirer-lah yang bekerja dengan konsep-konsep seperti mitos, seni, bahasa, agama, teknologi, dan adat istiadat dan dengan demikian melampaui kerangka pemikiran neo-Kantian.

Sekilas, karya Cassirer tampaknya ditentukan oleh pendekatan yang lebih dapat dipahami dan bukan oleh pernyataan kritis. Cassirer tahu bagaimana menyajikan konsep ilmiah yang paling beragam dengan cara yang bermakna. Bahkan pemahaman dunia non-ilmiah dan pra-ilmiah menerima bentuk koherensi batin dalam proses pemahamannya. Sikap Cassirer di sini adalah sikap seorang pengamat budaya yang, dari posisi kecanggihannya yang tinggi, tahu bagaimana menghargai semua kemungkinan manifestasi dari dunia roh.

Namun, pada saat yang sama, Cassirer   ingin menjadi tipe filsuf budaya yang sama sekali berbeda. Di satu sisi, budaya muncul di Cassirer sebagai nama realitas itu sendiri, di sisi lain, budaya adalah nama intisari dari fenomena tertentu dalam konfrontasi dengan orang lain. Cassirer pertama kali memproklamirkan konsep filosofi budaya sebagai filosofi pertama pada tahun 1923 dalam volume pertama Filsafat Bentuk Simbolik ketika dia menulis: " Kritik terhadap nalar dengan demikian menjadi kritik terhadap budaya. Ini berusaha untuk memahami dan menunjukkan bagaimana semua isi budaya, sejauh itu lebih dari sekedar konten individu, sejauh didasarkan pada prinsip umum bentuk, memiliki tindakan asli dari semangat sebagai prasyarat." 

Dengan cara ini, Cassirer menggambarkan sesuatu yang berbeda dari apa yang disebut kritik budaya, khususnya di Jerman pada sepertiga pertama abad ke-20. Sebaliknya, Cassirer menghubungkannya dengan kritik Kant terhadap nalar, yaitu, dengan analisis ilmiah pikiran Kant, yang dapat berfungsi sebagai dasar dari kemungkinan pemahaman ilmiah tentang dunia. Oleh karena itu, Cassirer dapat merekomendasikan, mengikuti Kant,   "bukan hanya konsep umum dunia, melainkan konsep umum budaya" harus menjadi titik awal;

]Akhirnya, dapat dinyatakan Cassirer memperluas bidang kemungkinan pengetahuan objektif dalam bentuk representasi simbolis dan ini berpaling dari referensi ilmiah murni dari konsep pengetahuan di jalur yang disebutkan di atas dari kritik nalar ke kritik. kebudayaan mengarah pada fenomenologi pengetahuan yang landasannya merepresentasikan bentuk-bentuk simbolik.

Filosofi budaya ini adalah filsafat kritis yang baru didirikan di bawah kondisi perkembangan ilmiah abad ke-19 dan ke-20. Meskipun demikian, di kemudian hari, Cassirer pasti akan menggunakan konsep budaya yang lebih sempit secara positif, untuk membandingkannya dengan alam. Menurut bagian yang relevan dari karyanya "Logik der Kulturwissenschaften", filosofi bentuk simbolik adalah upaya "untuk mengenali setiap interpretasi dunia yang mampu dikenali dan dipahami oleh pikiran manusia dalam kekhasannya , tetapi ini tugas tampaknya tidak lagi hanya tugas budaya-filosofis.

Bagi Cassirer dengan tegas menambahkan   filosofi bentuk simbolis adalah tentang "Masalah objektivitas dalam segala keluasannya ', dan masalah ini 'meliputi [tidak hanya kosmos alam tetapi   budaya'. Kosmos alam dan kosmos budaya dibedakan pada titik ini. Dalam filosofinya tentang bentuk-bentuk simbolik, Cassirer telah membedakan dunia natural-sensual dari dunia simbolik-medial. Pengalaman dan realitas tersusun dalam hubungan konten sensual dan mental mereka sendiri. Totalitas sensasi sensual sangat berbeda dan terus berubah. Kesatuan mereka akhirnya dihasilkan dari ketidakberwujudan mereka. Menurut Cassirer, manusia menemukan aliran tak berbentuk ini dengan bantuan isyarat kreatif. Karena hanya ketika manusia membentuk sensual dengan bantuan tanda-tanda yang memperoleh bentuk dan keabadian.