Apa Itu Budaya Simbolik

Dengan demikian masalah sosial menjadi masalah moral, dan kritik terhadap budaya (dan kritik terhadap kemajuan) menjadi dakwaan yang luas atas kurangnya kredibilitas orang. Namun, pada saat yang sama, Rousseau menggabungkan kritiknya terhadap sifat manusia dengan keyakinan   ia memiliki kemampuan untuk memperbaiki dirinya sendiri. Dengan melakukan itu, dia mengejar kritik yang tidak terbatas pada fenomena individu, seperti yang masih terjadi pada para ensiklopedia, tetapi mencoba memahaminya sebagai ekspresi dari krisis sosial. Dengan kritik budaya ini, yang pada dasarnya menyerahkan institusi sosial kepada keputusan kedaulatan rakyat, Rousseau akhirnya menjadi lambang Revolusi Prancis.Pemikiran sejarah yang ketat tidak menjadi prestasi sampai abad ke-19. Bentuk lain dari kritik budaya itu, yaitu gagasan kemajuan itu sendiri, didasarkan pada cara berpikir baru ini.

Kritik terhadap budaya dan kemajuan dapat dilakukan dalam berbagai bentuk: sebagai kritik terhadap keyakinan akan kemajuan atau sebagai kritik terhadap gagasan kemajuan. Misalnya, keyakinan yang tidak tercermin dalam kemajuan dikritik, dengan kesimpulan yang salah ditarik dari individu, area progresif ke orang lain, atau yang mengabaikan efek samping negatif dan dampak dari perkembangan positif individu. Di sisi lain, ide ini sendiri   bisa dipertanyakan. , melalui anggapan   setiap kemajuan di satu bidang   berarti kehancuran dan kerugian di bidang lain, dan   gagasan tentang perkembangan manusia yang linier menuju kesempurnaan itu sendiri merupakan kekeliruan, sehingga individu dan budaya mengembangkan bentuk dalam perkembangannya pada dasarnya sama. Jika seseorang memperluas perspektifnya di luar sikap-sikap ini, seseorang dapat membuat pembedaan berikut dari kritik budaya:   Kritik budaya normatif, yang cakrawalanya tetap terbatas pada "tragedi kemunduran dan pemuliaan bentuk kehidupan pra-modern". Kritik deskriptif budaya, yang merekonstruksi dan memajukan proses observasi diri budaya. Karya ini sekarang tentang bagaimana Ernst Cassirer dapat ditempatkan di kompleks topik.

Oleh karena itu, penting untuk mengetahui bagaimana filosofi budaya Ernst Cassirer   dibentuk. Cassirer sendiri menulis tentang filsafat budaya: "Dari semua bidang individual yang biasa kita bedakan dalam keseluruhan sistematik filsafat, filsafat budaya mungkin merupakan bidang yang paling dipertanyakan dan paling diperdebatkan. Bahkan konsepnya sama sekali tidak didefinisikan secara tajam dan jelas. Dengan Cassirer, fase baru filsafat budaya dan kritik budaya dimulai pada abad ke-20, fase "kritik budaya".

Gagasan Program Cassirer tidak dapat dibayangkan tanpa hubungannya yang mendalam dengan Kant. Namun, sistemnya adalah semacam posisi tengah antara Neo-Kantianisme dan fenomenologi. Karena sementara gurunya Hermann Cohen dan Marburg Neo-Kantianisme menangani pertanyaan hermeneutik dan eksegetis dari kritik Kantian, Cassirer-lah yang bekerja dengan konsep-konsep seperti mitos, seni, bahasa, agama, teknologi, dan adat istiadat dan dengan demikian melampaui kerangka pemikiran neo-Kantian.

Sekilas, karya Cassirer tampaknya ditentukan oleh pendekatan yang lebih dapat dipahami dan bukan oleh pernyataan kritis. Cassirer tahu bagaimana menyajikan konsep ilmiah yang paling beragam dengan cara yang bermakna. Bahkan pemahaman dunia non-ilmiah dan pra-ilmiah menerima bentuk koherensi batin dalam proses pemahamannya. Sikap Cassirer di sini adalah sikap seorang pengamat budaya yang, dari posisi kecanggihannya yang tinggi, tahu bagaimana menghargai semua kemungkinan manifestasi dari dunia roh.

Namun, pada saat yang sama, Cassirer   ingin menjadi tipe filsuf budaya yang sama sekali berbeda. Di satu sisi, budaya muncul di Cassirer sebagai nama realitas itu sendiri, di sisi lain, budaya adalah nama intisari dari fenomena tertentu dalam konfrontasi dengan orang lain. Cassirer pertama kali memproklamirkan konsep filosofi budaya sebagai filosofi pertama pada tahun 1923 dalam volume pertama Filsafat Bentuk Simbolik ketika dia menulis: " Kritik terhadap nalar dengan demikian menjadi kritik terhadap budaya. Ini berusaha untuk memahami dan menunjukkan bagaimana semua isi budaya, sejauh itu lebih dari sekedar konten individu, sejauh didasarkan pada prinsip umum bentuk, memiliki tindakan asli dari semangat sebagai prasyarat." 

Dengan cara ini, Cassirer menggambarkan sesuatu yang berbeda dari apa yang disebut kritik budaya, khususnya di Jerman pada sepertiga pertama abad ke-20. Sebaliknya, Cassirer menghubungkannya dengan kritik Kant terhadap nalar, yaitu, dengan analisis ilmiah pikiran Kant, yang dapat berfungsi sebagai dasar dari kemungkinan pemahaman ilmiah tentang dunia. Oleh karena itu, Cassirer dapat merekomendasikan, mengikuti Kant,   "bukan hanya konsep umum dunia, melainkan konsep umum budaya" harus menjadi titik awal;

]Akhirnya, dapat dinyatakan Cassirer memperluas bidang kemungkinan pengetahuan objektif dalam bentuk representasi simbolis dan ini berpaling dari referensi ilmiah murni dari konsep pengetahuan di jalur yang disebutkan di atas dari kritik nalar ke kritik. kebudayaan mengarah pada fenomenologi pengetahuan yang landasannya merepresentasikan bentuk-bentuk simbolik.

Filosofi budaya ini adalah filsafat kritis yang baru didirikan di bawah kondisi perkembangan ilmiah abad ke-19 dan ke-20. Meskipun demikian, di kemudian hari, Cassirer pasti akan menggunakan konsep budaya yang lebih sempit secara positif, untuk membandingkannya dengan alam. Menurut bagian yang relevan dari karyanya "Logik der Kulturwissenschaften", filosofi bentuk simbolik adalah upaya "untuk mengenali setiap interpretasi dunia yang mampu dikenali dan dipahami oleh pikiran manusia dalam kekhasannya , tetapi ini tugas tampaknya tidak lagi hanya tugas budaya-filosofis.

Bagi Cassirer dengan tegas menambahkan   filosofi bentuk simbolis adalah tentang "Masalah objektivitas dalam segala keluasannya ', dan masalah ini 'meliputi [tidak hanya kosmos alam tetapi   budaya'. Kosmos alam dan kosmos budaya dibedakan pada titik ini. Dalam filosofinya tentang bentuk-bentuk simbolik, Cassirer telah membedakan dunia natural-sensual dari dunia simbolik-medial. Pengalaman dan realitas tersusun dalam hubungan konten sensual dan mental mereka sendiri. Totalitas sensasi sensual sangat berbeda dan terus berubah. Kesatuan mereka akhirnya dihasilkan dari ketidakberwujudan mereka. Menurut Cassirer, manusia menemukan aliran tak berbentuk ini dengan bantuan isyarat kreatif. Karena hanya ketika manusia membentuk sensual dengan bantuan tanda-tanda yang memperoleh bentuk dan keabadian.