Paul Ricoeur dilahirkan di Valence, Prancis Selatan, tahun 1913 dan menjadi yatim piatu dua tahun kemudian. Paul Ricoeur berasal dari keluarga Kristen Protestan yang saleh dan dipandang sebagai cendikiawan di Prancis. Dibesarkan sebagai yatim piatu di Rennes. Pada tahun 1930 Paul Ricoeur  mendaftarkan diri sebgai mahasiswa Universitas Sorbonne sebgai mahasiswa S-2 dan pada tahun 1935 memperoleh agregasi filsafat secara resmi di sana. Paul Ricoeur menggeluti bidang filsafat karena bekenalan dengan R. Dalbiez, kemudian melanjutkan studi di Universitas Sorbonne dan lulus tahun 1935 dengan agregasi filsafat.  Kariernya dimulai dari perkenalannya dengan Dalbiez di Lycee, seorang filsuf beraliran Thomistis yang terkenal, karena dialah salah seorang Kristen pertama yang mengadakan studi mengenai psikoanalisa Freud (1936).
Pada tahun 1937 hingga 1939 mengikuti wajib militer Prancis dan menjadi tahanan perang hingga 1945. Â Dalam tahanan di Jerman dia justru belajar filsafat dari karya Husserl, Heidegger, Jaspers yang lebih beraliran eksistensialis pada waktu itu. Kemudian dia meraih gelar doktornya di Universitas Strausbourg tahun 1950; Paul Ricoeur terus mempelajari dan membaca filsafat dari para filsuf besar sehingga dia benar-benar ahli dalam filsafat. Kemudian selain bidang filsafat, pandangannya meluas kepada politik, sosial, kultural, pendidikan dan teologi.
Berkat pemikiran teologinya, dia dianugerahi doktor teologi honoris dari Universitas Katolik Nijmegen di Belanda pada tahun 1968. Paul Ricoeur memperoleh gelar profesof filsafat dari Universitas di Sorbonne pada 1959 Karya-karyanya terus saja terbit, baik dalam bidang filsafat maupun teologi. Paul Ricoeur berpindah ke Universitas Nanterre untuk melakukan kontak lebih erat dengan mahasiswa di sana, namun justru dalam gerakan mahasiswa melawan pemerintahan Jenderal Gaulle dia mengundurkan diri karena trauma dengan kekerasan yang terjadi dalam lingkup kampus. Paul Ricoeur menjadi dosen undangan di Universitas Lauven, Universitas Chicago dan menjadi direktur di Pusat studi tentang fenomenologi dan hermeneutika. Paul Ricoeur terus berkarya dalam filsafat, bahasa dan hermeneutika.
Bagi Ricoeur, pengakuan selalu berkembang dalam unsur bahasa. Tapi bahasa itu pada dasarnya simbolis. Yang menyiratkan  filsafat mana pun yang mencoba mengintegrasikan pengakuan dalam kesadaran diri, tidak dapat menghindari tugas untuk mengelaborasi, bahkan dalam goresan yang luas, sebuah kriterialogi simbol. Ricoeur  mengatakan kita tidak dapat memahami penggunaan simbolisme reflektif jika tidak kembali ke bentuk naifnya, di mana hak istimewa kesadaran reflektif berada di bawah aspek kosmik hierophanies. Tiga dimensi -kosmis, mimpi dan puitis- hadir dalam setiap simbol otentik; hanya dalam kaitannya dengan ketiga fungsi simbol inilah kita dapat memahami aspek refleksif dari simbol.
Manusia mulai dengan melihat meterai yang suci terlebih dahulu di dunia, dalam elemen atau aspek dunia. Dengan demikian, simbolisme lisan merujuk kita pada manifestasi dari yang sakral, ke hierofani, di mana yang sakral muncul dalam fragmen kosmos, yang, pada gilirannya, kehilangan batas konkretnya, diisi dengan makna yang tak terhitung banyaknya, mengintegrasikan dan menyatukan sebanyak mungkin sektor pengalaman antropokosmik. Akibatnya, simbol pertama yang muncul adalah realitas kosmik.
Dari sini, Ricoeur mengajukan pertanyaan berikut: apakah simbol, mengingat konotasi kosmisnya, sebelum dan bahkan asing bagi bahasa? Penulis Prancis memperingatkan  sama sekali tidak: melambangkan realitas ini sama dengan menyatukan dalam buket kehadiran massa niat yang signifikan, yang memberi untuk berbicara sebelum memberi untuk berpikir. Manifestasi simbolik, sebagai benda, adalah matriks penandaan simbolik dalam bentuk kata-kata: yaitu, tidak pernah ada habisnya berbicara tentang surga, menerjemahkannya ke dalam kata-kata - sebuah contoh yang dikemukakan oleh Eliade dalam fenomenologi komparatifnya.
Kita yang hanya mengenal simbol-simbol yang diucapkan, bahkan yang hanya dalam simbolisme diri, tidak boleh lupa  simbol-simbol ini sedang dalam proses pemisahan dan pelepasan diri dari akar kosmik simbolisme. Dengan demikian, peran yang dimainkan simbol sebagai panduan untuk "menjadi diri sendiri" harus bergabung, dan tidak menentang, peran simbol kosmik, seperti yang diungkapkan dalam hierofani yang dijelaskan oleh fenomenologi agama. Kosmos dan jiwa adalah dua kutub dari "ekspresi" yang sama; Saya mengekspresikan diri saya dengan mengekspresikan dunia; Saya menjelajahi "sakralitas" saya sendiri dengan mencoba menguraikan dunia.
Benar  simbol adalah tanda; artinya, itu adalah ekspresi yang mengandung dan mengkomunikasikan makna, pesan, makna itu dibuat jelas dalam tujuan penting yang disampaikan oleh kata tersebut. Sekalipun simbol-simbol itu diambil dari unsur-unsur alam semesta, realitas-realitas dalam bahasa itupun mengambil dimensi simbolik. Tetapi tidak setiap tanda adalah sebuah simbol, karena kita harus menambahkan  simbol menyembunyikan niat ganda dalam visualnya. Intensionalitas pertama atau literal mengandaikan kemenangan tanda konvensional atas tanda alam. Kemudian, pada yang pertama, intensionalitas literal, muncul intensionalitas kedua, yang menunjuk pada situasi serupa manusia dalam kategori yang suci, yang menjadikan manusia sebagai makhluk yang "ternoda dan tidak murni".
Sulit untuk membangun hubungan antara mitos dan simbol. Menurut Ricoeur, terkadang simbol seolah-olah merupakan cara untuk mengambil mitos dengan cara yang tidak alegoris. Oleh karena itu, penafsiran simbolik dan penafsiran alegoris akan mewakili dua arah penafsiran, yang bermuara pada isi mitos yang sama. Anda akan selalu memahami simbol sebagai makna analogis yang terbentuk secara spontan dan segera mengirimkan makna kepada kita. Dalam pengertian ini, simbol lebih radikal daripada mitos. Artinya, Ricoeur akan menganggap mitos sebagai semacam simbol, sebagai simbol yang dikembangkan dalam bentuk cerita, dan diartikulasikan dalam ruang dan waktu imajiner, yang tidak mungkin bertepatan dengan geografi dan sejarah kritis.
Penulis tidak akan mengembangkan filosofi rasa bersalah, tetapi propaedeutika. Meskipun mitos sudah menjadi logos, namun perlu diolah kembali dalam bahasa simbolik. Propaedeutika ini tetap berada pada tataran fenomenologi deskriptif murni, tetapi fenomenologi ini tetap berada di pinggiran refleksi mendalam.
