Apa Itu Hermeneutika (32)

Apa Itu Hermeneutika (32)

Mendengar yang tidak terdengar sebagai pengalaman percakapan yang asli. Jika esensi bahasa terdiri dari yang bisa diucapkan, yaitu. dalam bunyi, maka percakapan akan terdiri dari kita yang saling bersuara. Kita tahu ini dari kehidupan kita sehari-hari: percakapan di mana kita mendengar dan kewalahan dengan kata-kata, tetapi tidak ada yang perlu dikatakan dan tidak ada yang perlu kita katakan satu sama lain. 

Dalam percakapan seperti itu kita ditarik ke padang pasir yang membuat kita kelelahan dan layu. Anda kemudian dapat menghasilkan suara keras, kami tidak saling memahami. Oleh karena itu, bahasa dapat menarik diri dari apa yang telah diumumkan. Kata-kata itu kemudian tidak mengatakan apa-apa kepada kami, mereka hanya mengaum dan menekan kami.

Percakapan yang sukses antara orang-orang adalah sesuatu selain saling berbicara satu sama lain,  lebih dari sekedar berbicara berdampingan, lebih dari urutan pengumuman dan apa yang telah didengar. Sebaliknya, percakapan adalah cara tertentu untuk bersama, hubungan di mana kita memiliki sesuatu untuk dikatakan satu sama lain.

Dalam percakapan dipahami dengan cara ini, kita mengatakan sesuatu, yaitu kita saling menunjukkan sesuatu, yaitu apa yang kita bicarakan, apa yang diperlihatkan kepada kita, apa yang diperlihatkan kepada kita bersama, atau apa yang  disembunyikan secara terbuka. Dalam sebuah percakapan kita merujuk satu sama lain dengan berbicara dan itu berarti mendengarkan satu sama lain dan merujuk pada apa yang mendukung kita dalam kebersamaan ini: kesamaan keberadaan kita dan berbicara bersama. Hanya ketika kita mendengarkan apa yang diungkapkan, yaitu ketika kita mendengarkan apa yang sedang dibicarakan, ketika kita bersama apa yang sedang dibicarakan, kita  bersama rekan kita.

Itu pada gilirannya berarti: hanya jika kita, dalam percakapan di mana kita berbicara tentang sesuatu, melepaskan apa yang sedang dibicarakanmendengarkan kata yang diucapkan, kita sebenarnya mendengarkan seseorang . Dalam mendengarkan ini membiarkan perjumpaan manusia terjadi dengan cara yang sangat baik. Ini adalah makhluk-dengan-satu-lain yang tentang sesuatu yang kita miliki bersama.

Ada  percakapan dimana kita tidak hanya membicarakan sesuatu, tapi tentang sesuatu, lebih tepatnya: bukan tentang kita, tapi tentang kita. Ini adalah percakapan di mana kita tidak hanya berhubungan dengan sesuatu yang kita miliki bersama, dengan sesuatu yang kita miliki bersama, tetapi  mencoba untuk mengungkapkan hubungan di mana kita berdiri dan dari mana kita dapat berbicara satu sama lain tentang sesuatu: kita berbicara kepada kami dalam artian kepada kami. Dalam keberadaan-dengan-satu-lain ini sebagai cara yang mungkin untuk berada dengan satu dengan lain,  disebut sebagai dia dalam keberadaannya sebagai diri. 

Di mana pun dan kapan pun pembicaraan satu sama lain dan mendengar satu sama lain berhasil, kata-kata penyemangat muncul yang menyentuh satu sama lain dalam diri mereka   sekali lagi untuk dipahami secara lisan. Berpusat pada ketersentuhan ini adalah apa yang bisa disebut pengalaman manusia dan yang dimanifestasikan dalam ayat yang tak habis-habisnya dan karenanya berulang kali dikutip dalam perayaan perdamaian Friedrich Hoderlin :"Pagi memiliki banyak hal, karena kita bercakap-cakap dan mendengar dari satu sama lain, pengalaman orang." (Holderlin)

Ada percakapan tentang diri kita sendiri. Dalam percakapan seperti itu  membiarkan diri kami disapa oleh apa yang menentukan keberadaan diri kami. Pertanyaan sehari-hari "Apa kabar?" yang sering diabaikan saat ditanyakan, mungkin bisa menjadi contoh pertanyaan yang bisa membuka percakapan semacam itu. Namun, pada saat yang sama, ini  merupakan contoh fakta  kita selalu lari dari kedalaman pertanyaan kita sendiri, dan karena itu pendengaran kita gagal untuk mendengar. Karena pertanyaan ini tentang kelimpahan, tetapi  tentang jurang keberadaan kita. Apa yang ditanyakan sangat banyak, terlalu banyak untuk percakapan, mendengarkan, dan kebersamaan kita yang biasa. Sama seperti pertanyaan ini mengganggu cara kita yang biasa berada di dunia, itu  bisa, jika kita terlibat dengannya, membuka awal dari cara berbeda berada di dunia. 

Ada apa ketika kita betapapun jarang   bertanya tentang diri kita sambil mendengarkan satu sama lain? Secara faktual  yaitu mengobjektifkan - percakapan tentang suatu fakta, kita memang harus menyembunyikan diri kita sebagai mereka yang tidak hanya berbicara, tetapi selalu berusaha dalam seluruh keberadaan mereka untuk menyesuaikannya  dan mencoba merancang keberadaan mereka ke arah itu,   kita ada dan bisa. Sejauh ini tentang klaim  keberadaan kita seperti itu tunduk pada  yang sering dapat dialami sebagai panggilan atau sebagai panggilan atau kata-kata dorongan (misalnya dalam percakapan profesional)    dari percakapan itu tidak lagi hanya kebenaran dari apa yang dikatakan, tetapi kebenaran   dipahami sebagai ketidaktersembunyian dari keberadaan kita. Demikian , ini bukan lagi tentang pertukaran informasi, tetapi tentang berbagi diri, berbagi keberadaan diri kita sebagai partisipasi dalam keberadaan orang lain. Sesuatu yang dikatakan oleh orang lain menghilang ke latar belakang, itu menghilang dan kita mendengarnya sendiri.

Klaim ini diberikan kepada kita dengan keberadaan kita sebagai kemampuan khusus manusia atau kemampuan untuk mengambil alih keberadaan kita. Karena kita diberikan kepada diri kita sendiri secara berbeda dari hal-hal yang ada   ini tidak diberikan kepada diri kita sendiri. Tetapi kita diberikan kepada diri kita sendiri sebagai tugas, pada dasarnya kitalah yang harus mendengarkan diri kita sendiri agar hidup manusia berhasil. Mendengarkan klaim ini adalah mendengarkan sesuatu yang sunyi, bisa disebut: sesuatu yang tidak terdengar yang dapat didengar tetapi tidak tersedia bagi kita sebagai struktur suara. Hal yang tidak terdengar inilah yang secara implisit, tidak sengaja terdengar dalam kehidupan sehari-hari. Apa yang didengar secara implisit tetapi secara implisit  dapat diminta secara eksplisit dan ditanggapi secara eksplisit.

Melihat kembali kata pengantar  mendengar orang lain harus dipahami dalam tiga cara, kebutuhan untuk memahami mendengar sebagai mendengar orang lain sekarang menjadi jelas . Yang lain dari apa yang didengar: Dalam "tidak" dari yang tidak terdengar dan "tidak" dari yang tidak terucapkan, yaitu dalam apa yang ditarik dari perspektif fonetik, ada rujukan kepada kita yang membawa percakapan kita. Referensi yang membawa kita ke tempat bahasa itu berbicara. Semakin banyak kita terlibat dalam percakapan, semakin banyak hubungan ini yang bisa dialami. Dan hal ini ditunjukkan, misalnya, oleh fakta  keheningan dan bukan hanya keheningan hanya mungkin terjadi dalam percakapan yang berhasil.

Sejauh mana mendengar merupakan bagian dari terapi sosial yang tidak terdengar; jika percakapan profesional dalam praktik pekerjaan sosial bukan hanya tentang menceritakan sesuatu, tetapi tentang "diri sendiri", maka bahasa di sini bukan hanya dari pra-pemahaman sehari-hari atau dari pemahaman ucapan sehari-hari untuk dipahami. Demikian pula, pendengaran ini mendengar secara berbeda dan berbeda dari pendengaran biasa. Karena hanya mereka yang dapat mendengar yang memiliki sesuatu untuk dikatakan.

Sejauh pekerjaan sosial melihat dirinya sebagai terapi sosial, seperti yang secara eksplisit dilakukan oleh pekerjaan sosial klinis, mendengarkannya adalah salah satu yang membuka keseluruhan dan alasan yang lain. Pendengaran Anda adalah salah satu yang ingin dipahami oleh orang lain dalam pelaksanaan dasarnya.

Mendengarkan ini membuka pertanyaan tentang keberadaan kita dan cara kita yang tak terelakkan untuk mengambil alihnya. Dengan cara ini, praktik bertindak dalam pekerjaan sosial melepaskan diri dari banyak pola kegunaan dan pencapaian tujuan yang telah ditentukan sebelumnya: dalam tindakannya itu tidak hanya menghasilkan sesuatu dalam pemahaman standar tentang realitas, tetapi tindakannya hampir bukan tindakan: sebuah prestasi.

Di mana mendengarkan mendengarkan keberadaan luar biasa dari yang lain, pekerjaan sosial tidak hanya membantu orang lain untuk melakukan "sesuatu", tetapi untuk mengungkapkan dan menerima hubungan secara keseluruhan, yaitu untuk menyelesaikan hubungan ini. Mendengar yang tak terucapkan sebagai kemampuan yang  lain hadir di hadapannya, yaitu (secara aktif!)membiarkannya adalah hadiah dalam arti apriori yang diberikan kepada diri sendiri. Dalam konteks pekerjaan sosial, hal ini dapat didiskusikan secara etis sebagai tugas dan dimensinya yang berlapis-lapis dan beragam sehari-hari dapat dipertanyakan.

Pemahaman yang dimaksud tentang orang lain secara kualitatif lebih dari sekedar penggolongan dari apa yang didengar di bawah konsep-konsep yang didefinisikan, yaitu lebih dari konstruksi konsep dan konsep umum untuk tujuan urutan pengklasifikasian. Dalam hal ini, praktik mendengarkan terapeutik tidak sesuai dengan proses objektifikasi ilmiah. Untuk praktik pekerjaan sosial, apa yang dikatakan Heidegger tentang bahasa di Unterwegs lebih relevanmenulis: "bisa bermanfaat jika kita melepaskan kebiasaan selalu hanya mendengar apa yang sudah kita pahami." (Heidegger);

 Direfleksikan pada tingkat epistemologis, ini berarti: Pekerjaan sosial sebagai objektifikasi ilmiah harus, Anda harus dalam kaitannya dengan praktik tidak dapat diselesaikan, dengan cara tertentu berpikir bertentangan dengan pemikiran identifikasi mereka. Sosok pemikiran seperti itu dapat dipahami sebagai dialektika negatif dalam pengertian Adorno. Ini ingin, seperti yang hanya dapat ditunjukkan di sini, untuk melepaskan konsep ke dalam pengalamannya dengan menggenggamnya. Itu tidak tunduk pada dominasi konsep imajinatif, tetapi mencoba "membenamkan dirinya dalam apa yang heterogen tanpa mereduksinya menjadi kategori yang telah ditetapkan sebelumnya (Adorno 1977)".

Praktik mendengarkan yang tidak mengobjektifkan tetapi melepaskan keluasan dan kebebasan eksistensi dapat disebut sebagai mendengarkan terapeutik. Dimensi penyembuhannya dapat dilihat pada kenyataan  "dalam" keberadaan kita di dunia dialami dan dipertimbangkan kembali. Sementara dalam proses reifikasi yang berlaku, hal-hal dan manusia tidak ditegaskan dan dibiarkan demi dirinya sendiri, tetapi selalu tunduk pada proses evaluasi yang mengasingkan kita manusia dari diri kita sendiri maupun dari sesama manusia dan dari alam, mendengarkan yang disebutkan di sini memungkinkan yang lain untuk hadir sendiri. Di ruang terbuka untuk menjadi diri kita sendiri, ada pengalaman langka di mana berada bersama orang lain bukanlah penjajaran atau pertentangan, tetapi terbukti melalui satu sama lain. Itu adalah menjadi dan menjadi diri sendiri melalui yang lain. Terapi sosial kemudian berarti membuka hubungan holistik dengan orang lain.

Ini sesuai dengan pemahaman tentang penyakit yang tidak ditentukan oleh tidak berfungsinya organ, tetapi memahami manusia sebagai makhluk yang ada dalam hubungan terbuka dengan dunia dan sesama manusia. Penyakit, seperti yang dijelaskan dalam antologi Lammel dan Paul yang diedit tentang terapi sosialberarti "dipahami sebagai akibat dari gangguan atau kerugian yang sesuai pada tingkat sistem somatik, psikologis dan sosial dan oleh karena itu harus dipahami secara prinsip biopsikososial." Gangguan kesesuaian adalah - asalkan tidak disajikan dalam bentuk singkatan teknis-fungsional 

 Gangguan suasana hati, yaitu cara kita menemukan atau kehilangan diri kita sendiri di dunia. Karena dunia bukan hanya sebuah kotak di mana kita ada, melainkan tempat tinggal kita sebagai ruang waktu di mana kita bisa menjadi diri kita sendiri dan melalui satu sama lain. Kemampuan untuk melakukan ini, yaitu, untuk memungkinkan ini, adalah anugerah yang dianugerahkan kepada kita sebagai manusia. Saya ingin memulai renungan saya dengan kutipan singkat dari esai Martin Buber, Uristan and Relationshipmenutup. Di sana dikatakan di bagian terakhir:

"[Manusia] melihat  diam-diam dan menghindar dari ya yang diperbolehkan, yang hanya bisa menjadi manusia bagi mereka; orang saling memberi roti sorgawi dari kedirian." (Buber 1978)

Di luar semua tekanan penegasan sosial, pernyataan ya, penegasan keberadaan kita, sedang mempersiapkan diri, yang dapat menyelesaikan keterikatan keberadaan sejarah kita, keras kepala dan pengerasan di masa lalu atau masa depan. Mendengarkan percakapan terapeutik bisa menjadi ruang di mana kita mengalami diri kita sendiri sebagai dilepaskan dan diberdayakan.