Klaim ini diberikan kepada kita dengan keberadaan kita sebagai kemampuan khusus manusia atau kemampuan untuk mengambil alih keberadaan kita. Karena kita diberikan kepada diri kita sendiri secara berbeda dari hal-hal yang ada  ini tidak diberikan kepada diri kita sendiri. Tetapi kita diberikan kepada diri kita sendiri sebagai tugas, pada dasarnya kitalah yang harus mendengarkan diri kita sendiri agar hidup manusia berhasil. Mendengarkan klaim ini adalah mendengarkan sesuatu yang sunyi, bisa disebut: sesuatu yang tidak terdengar yang dapat didengar tetapi tidak tersedia bagi kita sebagai struktur suara. Hal yang tidak terdengar inilah yang secara implisit, tidak sengaja terdengar dalam kehidupan sehari-hari. Apa yang didengar secara implisit tetapi secara implisit  dapat diminta secara eksplisit dan ditanggapi secara eksplisit.
Melihat kembali kata pengantar  mendengar orang lain harus dipahami dalam tiga cara, kebutuhan untuk memahami mendengar sebagai mendengar orang lain sekarang menjadi jelas . Yang lain dari apa yang didengar: Dalam "tidak" dari yang tidak terdengar dan "tidak" dari yang tidak terucapkan, yaitu dalam apa yang ditarik dari perspektif fonetik, ada rujukan kepada kita yang membawa percakapan kita. Referensi yang membawa kita ke tempat bahasa itu berbicara. Semakin banyak kita terlibat dalam percakapan, semakin banyak hubungan ini yang bisa dialami. Dan hal ini ditunjukkan, misalnya, oleh fakta  keheningan dan bukan hanya keheningan hanya mungkin terjadi dalam percakapan yang berhasil.
Sejauh mana mendengar merupakan bagian dari terapi sosial yang tidak terdengar; jika percakapan profesional dalam praktik pekerjaan sosial bukan hanya tentang menceritakan sesuatu, tetapi tentang "diri sendiri", maka bahasa di sini bukan hanya dari pra-pemahaman sehari-hari atau dari pemahaman ucapan sehari-hari untuk dipahami. Demikian pula, pendengaran ini mendengar secara berbeda dan berbeda dari pendengaran biasa. Karena hanya mereka yang dapat mendengar yang memiliki sesuatu untuk dikatakan.
Sejauh pekerjaan sosial melihat dirinya sebagai terapi sosial, seperti yang secara eksplisit dilakukan oleh pekerjaan sosial klinis, mendengarkannya adalah salah satu yang membuka keseluruhan dan alasan yang lain. Pendengaran Anda adalah salah satu yang ingin dipahami oleh orang lain dalam pelaksanaan dasarnya.
Mendengarkan ini membuka pertanyaan tentang keberadaan kita dan cara kita yang tak terelakkan untuk mengambil alihnya. Dengan cara ini, praktik bertindak dalam pekerjaan sosial melepaskan diri dari banyak pola kegunaan dan pencapaian tujuan yang telah ditentukan sebelumnya: dalam tindakannya itu tidak hanya menghasilkan sesuatu dalam pemahaman standar tentang realitas, tetapi tindakannya hampir bukan tindakan: sebuah prestasi.
Di mana mendengarkan mendengarkan keberadaan luar biasa dari yang lain, pekerjaan sosial tidak hanya membantu orang lain untuk melakukan "sesuatu", tetapi untuk mengungkapkan dan menerima hubungan secara keseluruhan, yaitu untuk menyelesaikan hubungan ini. Mendengar yang tak terucapkan sebagai kemampuan yang  lain hadir di hadapannya, yaitu (secara aktif!)membiarkannya adalah hadiah dalam arti apriori yang diberikan kepada diri sendiri. Dalam konteks pekerjaan sosial, hal ini dapat didiskusikan secara etis sebagai tugas dan dimensinya yang berlapis-lapis dan beragam sehari-hari dapat dipertanyakan.
Pemahaman yang dimaksud tentang orang lain secara kualitatif lebih dari sekedar penggolongan dari apa yang didengar di bawah konsep-konsep yang didefinisikan, yaitu lebih dari konstruksi konsep dan konsep umum untuk tujuan urutan pengklasifikasian. Dalam hal ini, praktik mendengarkan terapeutik tidak sesuai dengan proses objektifikasi ilmiah. Untuk praktik pekerjaan sosial, apa yang dikatakan Heidegger tentang bahasa di Unterwegs lebih relevanmenulis: "bisa bermanfaat jika kita melepaskan kebiasaan selalu hanya mendengar apa yang sudah kita pahami." (Heidegger);
 Direfleksikan pada tingkat epistemologis, ini berarti: Pekerjaan sosial sebagai objektifikasi ilmiah harus, Anda harus dalam kaitannya dengan praktik tidak dapat diselesaikan, dengan cara tertentu berpikir bertentangan dengan pemikiran identifikasi mereka. Sosok pemikiran seperti itu dapat dipahami sebagai dialektika negatif dalam pengertian Adorno. Ini ingin, seperti yang hanya dapat ditunjukkan di sini, untuk melepaskan konsep ke dalam pengalamannya dengan menggenggamnya. Itu tidak tunduk pada dominasi konsep imajinatif, tetapi mencoba "membenamkan dirinya dalam apa yang heterogen tanpa mereduksinya menjadi kategori yang telah ditetapkan sebelumnya (Adorno 1977)".
Praktik mendengarkan yang tidak mengobjektifkan tetapi melepaskan keluasan dan kebebasan eksistensi dapat disebut sebagai mendengarkan terapeutik. Dimensi penyembuhannya dapat dilihat pada kenyataan  "dalam" keberadaan kita di dunia dialami dan dipertimbangkan kembali. Sementara dalam proses reifikasi yang berlaku, hal-hal dan manusia tidak ditegaskan dan dibiarkan demi dirinya sendiri, tetapi selalu tunduk pada proses evaluasi yang mengasingkan kita manusia dari diri kita sendiri maupun dari sesama manusia dan dari alam, mendengarkan yang disebutkan di sini memungkinkan yang lain untuk hadir sendiri. Di ruang terbuka untuk menjadi diri kita sendiri, ada pengalaman langka di mana berada bersama orang lain bukanlah penjajaran atau pertentangan, tetapi terbukti melalui satu sama lain. Itu adalah menjadi dan menjadi diri sendiri melalui yang lain. Terapi sosial kemudian berarti membuka hubungan holistik dengan orang lain.
Ini sesuai dengan pemahaman tentang penyakit yang tidak ditentukan oleh tidak berfungsinya organ, tetapi memahami manusia sebagai makhluk yang ada dalam hubungan terbuka dengan dunia dan sesama manusia. Penyakit, seperti yang dijelaskan dalam antologi Lammel dan Paul yang diedit tentang terapi sosialberarti "dipahami sebagai akibat dari gangguan atau kerugian yang sesuai pada tingkat sistem somatik, psikologis dan sosial dan oleh karena itu harus dipahami secara prinsip biopsikososial." Gangguan kesesuaian adalah - asalkan tidak disajikan dalam bentuk singkatan teknis-fungsionalÂ
 Gangguan suasana hati, yaitu cara kita menemukan atau kehilangan diri kita sendiri di dunia. Karena dunia bukan hanya sebuah kotak di mana kita ada, melainkan tempat tinggal kita sebagai ruang waktu di mana kita bisa menjadi diri kita sendiri dan melalui satu sama lain. Kemampuan untuk melakukan ini, yaitu, untuk memungkinkan ini, adalah anugerah yang dianugerahkan kepada kita sebagai manusia. Saya ingin memulai renungan saya dengan kutipan singkat dari esai Martin Buber, Uristan and Relationshipmenutup. Di sana dikatakan di bagian terakhir:
