Apa Itu Hermeneutika (31)

Pengalaman bahasa sehari-hari yang berbeda ini, percakapan dan mendengarkan, yang hanya diisyaratkan di sini, sesuai dengan interpretasi tradisional dan apropriasi bahasa konseptual-linguistik yang diteruskan dalam filsafat dan sains baik secara eksplisit maupun implisit sebagai prasyarat dan secara bersamaan.

Seperti Martin Heidegger dalam Being and Time, dalam tradisi ini bahasa disajikan sebagai bentuk persepsi indrawi yang terkait dengan suara (Heidegger). Dengan demikian, bahasa adalah sistem tanda yang berarti sesuatu. Dengan melakukan itu, kami secara implisit menganggap mereka sebagai sesuatu yang ada. Atas dasar ini, pendapat umum tentang bahasa berkembang pertama sebagai pengumuman atau ekspresi fonetis, kedua sebagai penggunaan alat bahasa dan ketiga sebagai komunikasi realitas (Heidegger).

Tiga momen interpretasi bahasa ini harus digambarkan secara singkat. Yang pertama dari tiga momen pemahaman bahasa ini, gagasan bahasa sebagai ekspresi diri dalam arti interior yang muncul ke luar, sudah mengandaikan konsepsi tentang aku, dan dengan demikian abstraksi keberadaan kita di dunia.

Diri yang diabstraksikan dan terlepas dari dunia dan koeksistensi orang lain adalah konstruksi yang hanya mungkin di bawah "kondisi laboratorium" tetapi tidak berasal dari pengalaman asli kita. Jika kita bertemu satu sama lain sedemikian rupa sehingga kita "berbicara", maka berbicara ini bukanlah ekspresi dari batin, tetapi pembukaan ruang keberadaan, pembukaan dan pemberian masa depan, pembukaan dari dunia dan dengan demikian memungkinkan kesamaan di dunia -Nya.

Menurut aspek kedua dari penafsiran bahasa ini, bahasa dipahami sebagai aktivitas manusia, sebagai alat untuk berkomunikasi dengan lingkungannya. Tetapi ini mengandaikan  kita adalah makhluk yang mungkin memiliki kebutuhan komunikatif, tetapi pada dasarnya tidak bisa berkata-kata. Karena di sini bahasa hanya ditambahkan pada kemanusiaan kita sebagai renungan, bisa dikatakan, sebagai tambahan. Di sisi lain, orang harus bertanya apakah kita tidak begitu banyak dalam bahasa sehingga kita hanya manusia sama sekali karena keberadaan ini dan tersusun dalam hubungan pikiran terbuka kita.

Aspek ketiga didasarkan pada gagasan bahasa sebagai representasi dari sesuatu yang nyata atau tidak nyata. Ini mengandaikan  dunia didefinisikan sejak awal sebagai sesuatu yang ekstra-linguistik. Tetapi apakah benar-benar ada hal-hal ekstra-linguistik bagi kita manusia, atau bukankah segala sesuatu yang dapat kita beri nama diberikan dalam bahasa?

Melalui pengalaman bahasa sehari-hari dan interpretasi bahasa, pendengaran kita dilatih untuk mendengar apa yang dikatakan. Pendengaran disajikan sebagai persepsi suara, kebisingan, kebisingan, suara, dll.

Apa yang diucapkan pada prinsipnya adalah apa yang dapat didengar, selama tidak berada di bawah atau melebihi batas jangkauan pendengaran kita. Sebaliknya, di mana tidak ada yang dikatakan, kita  tidak dapat mendengar apa pun. Ini tentu sesuai dengan pengalaman kita sehari-hari, tetapi mendengar "tidak ada apa-apa" dapat memiliki arti yang sangat berbeda. Mulai dari akustik, tidak terdengar secara fisiologis hingga menguping atau tidak memperhatikan apa yang terdengar.

Namun, mendengar "tidak ada apa-apa"  bisa berarti fenomena positif dan bukan sekadar ketiadaan suara yang diucapkan. Dengan cara ini kita dapat mendengar keheningan dan mengalaminya sebagai manfaat setelah sumber kebisingan mengering. Ketiadaan keheningan bukan sekadar ketiadaan, ia menghabiskan dirinya sendiri dalam persepsi, bukan dalam negasi kebisingan. Keheningan sebanding dengan kesunyian dalam percakapan atau jeda dalam kuliah atau musik.

Untuk pembahasan lebih lanjut dari pertimbangan ini, muncul pertanyaan apakah interpretasi tradisional tentang mendengar belum mengandaikan apa itu sebenarnya. Apakah itu secara metodis didasarkan pada pengalaman terdalam (yaitu manusia), atau apakah itu direalisasikan sebagai sesuatu yang ada seperti yang lainnya?

Namun, dalam interpretasi tradisional, hubungan batin antara bahasa dan kemanusiaan tetap tidak dipertimbangkan dan dengan demikian kemungkinan perbedaan sifat manusia melalui bahasa tidak ditanyakan.

Pendengaran dan Jasmanitelinga. Pembicaraan dan pendengaran kita jelas merupakan peristiwa fisik terus menerus: kita berbicara dengan mulut dan mendengar dengan telinga. Dalam karyanya yang luas, garis besar kedokteran dan psikologi. Para psikiater   menunjukkan pendekatan terhadap fisiologi fenomenologis, psikologi, patologi dan terapi dan pengobatan pencegahan yang sesuai dengan keberadaan , bagaimana korporealitas kita menghilang dalam proses penampilan itu sendiri (yaitu keberadaan tubuh). Menurut Boss, pemahaman ini merupakan landasan penting untuk memahami pendekatan penyembuhan bagi klien.

Pendekatan terhadap kekhasan kehidupan tubuh kita ini harus diangkat di sini dan dilanjutkan untuk pertanyaan pendengaran: Selama kita hidup, kita tidak memiliki tubuh, ya, fisik dari keberadaan tubuh kita menghilang sejauh hidup kita. tidak terganggu, selama tubuh memenuhi fungsi organ dan tubuhnya.

Menggunakan contoh mendengar, ini berarti  selama kita berbicara dengan orang lain tentang apa yang sedang dibahas, selama kita "semua telinga", kita tidak memiliki telinga - mereka tetap tidak terlihat di latar belakang, boleh dikatakan, selama percakapan tubuh kita. Hanya ketika telinga tidak lagi memungkinkan pendengaran karena kerusakan dan akibatnya percakapan terganggu, barulah kita menganggap telinga kita sebagai organ tubuh  dan, misalnya, pergi ke dokter,

Kita dapat meringkas pertanyaan yang muncul di sini dan mencoba mengembangkannya lebih lanjut: apakah kita mendengar karena kita memiliki telinga, atau apakah kita memiliki telinga karena kita mendengar? Dengan pertanyaan ini, pendengaran telinga kita dicoba untuk diselidiki sebagai cara hidup manusia yang khas. Dalam frasa sehari-hari "menjadi semua telinga" menjadi jelas secara linguistik bagaimana jasmani dan kedirian saling berhubungan.

Teks Hermeneutika dalam Being and Time, Heidegger merumuskan aksesnya ke pemahaman antropologis tentang pendengaran hanya secara singkat. Dia menunjukkan  kita manusia mendengar karena kita mengerti: Mendengar adalah "terbuka untuk bersama orang lain. Mendengar bahkan merupakan keterbukaan utama dan aktual dari keberadaan untuk kemampuannya sendiri." (Heidegger)

Oleh karena itu, mendengar adalah kemampuan yang khas bagi kita manusia, suatu cara di mana kita menjalankan keberadaan kita, bagaimana kita berada di dunia. sama sekali,   karena kita adalah "dalam" dari "ada-di-dunia" kita. Ini  berarti  dalam semua aspek dasar kehidupan kita, kita selalu berusaha menyesuaikan dengan apa yang menunjukkan diri kita sebagai dan di dunia.

Dan mendengar adalah bagian dari keberadaan kita dan tidak ditambahkan pada keberadaan kita setelahnya atau sebagai tambahan. Kami dapat mendengar - bahkan jika kami tuli dan kemudian tidak dapat mendengar secara akustik. Dalam salah satu ceramahnya, Heidegger mengembangkan ini dengan merujuk pada ketulian Beethoven (Heidegger).

Memang benar kita mendengar melalui indera, yaitu secara sensual, tetapi bukan telinga yang mendengar, tetapi kita mendengar: " dan tentu mendengar melalui telinga, tetapi tidak dengan telinga, ketika 'dengan' mengatakan di sini  telinga sebagai organ inderalah yang menentukan apa yang didengar bagi kita." (Heidegger)

 Jika kita mendengar, maka ini berarti organ pendengaran adalah kondisi yang diperlukan tetapi bukan kondisi yang cukup untuk pendengaran kita. Apa dan bagaimana telinga mendengar "telah disetel dan ditentukan oleh apa yang kita dengar." (Heidegger) Kecuali dalam setting artifisial, misalnya dalam kondisi laboratorium, kita tidak mendengar gelombang suara, melainkan dering telepon, tertawa. orang dll Jadi kita tidak berhenti pada suara, tapi pada apa yang kita dengar, apa yang kita bicarakan, apa yang berbicara kepada kita. Apa pun yang kita dengar, entah bagaimana kita memahaminya, jika hanya sebagai sesuatu yang tidak dapat dipahami.

Karena itu, hidup di dunia sebagai orang yang mendengar berarti pemahaman sebelumnya tentang diri kita sendiri dalam konteks orang lain, yang klaimnya kita pegang, yang menentukan kita sebagai manusia. Dalam pemahaman yang mendasar dan beragam ini, keterbukaan menjadi terlihat: sebelum kita memutuskan untuk membuka atau menutup diri kita pada dunia atau orang, kita sudah hidup dalam keterbukaan ini, yang darinya kita disapa dengan berbagai cara.

Keanekaragaman ini berkisar dari iklan dan janji barang yang membangkitkan minat, hingga permintaan bantuan orang lain, hingga jurang di mana kata-kata yang tak terucapkan dan terlanggar - misalnya dalam puisi atau percakapan yang sukses - berbicara kepada kita. Oleh karena itu, Gnther Pltner mengatakan tentang mendengar: " Mendengar berarti tanggap terhadap apa adanya, terbuka terhadapnyaSifat linguistik dari fenomena ." Tetapi ini  berarti  gagasan umum tentang percakapan sebagai urutan mendengarkan dan berbicara gagal. Karena jika mendengar didasarkan pada keterbukaan manusia, fakta  ia pada dasarnya berada di bawah klaim apa adanya, maka mendengar adalah suatu yang sesuai, yaitu cara menanggapi.

Jika berbicara lebih dari dan berbeda dengan menghasilkan suara, maka mendengar  berbeda dengan menerima suara. Jika, misalnya, orang tua mengimbau anak-anak mereka untuk akhirnya mendengarkan mereka dengan mengatakan: "Biarkan saya memberi tahu Anda sesuatu!",

 Tetapi anak-anak menolak untuk diberitahu sesuatu, menjadi jelas  mendengar dan mengatakan adalah satu kesatuan. Pendengaran diberitahukan, dan anak-anak yang menolak untuk mendengar mengetahui  mendengar bukanlah sekadar memasukkan kata-kata ke dalam telinga, apalagi sekadar suara. Bahkan jika kita dipanggil dengan nama, kita tahu  kita dimaksudkan: Jika kita tidak ingin mendengarkan panggilan ini dan berpura-pura tuli, kita tidak melakukan ini agar audiolog dipanggil, tetapi karena kita ada di dunia. tidak ingin hadir untuk orang lain;

Kami mendengar lebih banyak dan berbeda dari yang dapat direkam oleh penerima gelombang suara terbaik, karena kami tidak hanya mendengar tanda-tanda yang diucapkan. Kita  tidak hanya mendengar apa yang dikatakan, tetapi memiliki kesempatan untuk mendengar apa yang tidak terucapkan. Kami tidak hanya mendengar apa yang terdengar, tetapi  apa yang tidak terdengar, dan kami tidak hanya mendengar apa yang dikatakan sebagai formasi suara, tetapi kami mendengar satu sama lain dan dari satu sama lain. Hal ini terjadi dengan cara yang sangat baik dalam percakapan, yang dikatakan Heidegger dalam seminar Zollikon aktualitas manusia khusus dari bahasa didasarkan padanya: "Sejauh manusia sedang bersama dan pada dasarnya tetap terkait dengan sesamanya, bahasa seperti itu. adalah percakapan." (Heidegger) Inilah yang perlu kita pikirkan di bagian selanjutnya.