Apa Itu Hermeneutika (28)

Sejak tahun 1936 di mana hermeneutika ontologi fundamental akan digantikan oleh pemikiran ontohistoris, karena filsuf Jerman segera menyadari bias metafisik yang masih terkandung dalam karyanya yang paling terkenal, menempatkannya hanya pada posisi sementara. Fenomenologi refleksif Husserlian menjadi fenomenologi hermeneutik dari interpretasi dan demonstrasi struktur ontologis yang merupakan keberadaan faktual dari satu-satunya makhluk yang memahami keberadaan: Dasein (berada di sana) oleh Martin Heidegger.

Perpisahan dengan definisi tradisional Aristotle  tentang manusia sebagai hewan yang rasional dan dengan kategori metafisik seperti subjek, terbukti dalam konseptualisasi baru tentang manusia sebagai proyek yang berani atau pemahaman afektif. Pemikiran Heideggerian menyiratkan upaya untuk mengatasi metafisika dengan tidak berangkat dari ide, tetapi tentang faktisitas keberadaan, pertama-tama, dengan cara yang ditunjukkan dalam kesegeraannya dan kehidupan sehari-hari dan kemudian dari cara mengasumsikannya dengan tegas. Ini tentang pemikiran yang mengklaim keterbatasan manusia dari demonstrasi konstitusi sementara dari keberadaannya."

Dan  sebelum awal peradaban dan sejarah Barat, dan bahkan sebelum kelompok suku pertama, ada seberkas cahaya aneh yang muncul dari air keruh yang membanjiri manusia dalam kondisi binatangnya, untuk mengabadikan dirinya di atas ratapan yang menyengsarakan masa depannya. merawat eksistensi yang mendorong esensinya untuk membuka lubang di mana ia bisa menghuni istirahat abadinya. Lubang ini, menggali tawaran yang jelas tempat tinggal dunia yang menopang kebenaran esensinya, dengan mengungkap kebenaran itu sendiri sebagai kehadiran dalam kata yang jelas. Sebuah kebenaran yang mereka sebut Alitheia, yang masih tidak membutuhkan dunia untuk menemukan dirinya sendiri, yang menyebarkan akarnya dengan bebas, ingin memberi dunia tempat tinggal sebagai ruang terbuka untuk yang tidak biasa dan luar biasa.

Heraclitus, menjaga dirinya dari dinginnya musim dingin yang menghancurkan negeri-negeri yang jauh itu, mengenang di kabinnya yang terpencil di Efesus, bagaimana dia menyambut orang asing di bawah kehangatan nyaman kehidupan sehari-hari, yang terdekat; dalam terang nyala api yang menyulut benda terdekat, benda terdekat.

Hanya  dari kedekatan inilah batang pertama dapat lahir yang akan mengungkapkan bunga ilahi yang dilihat sekilas oleh Heidegger di Dasein .Kedekatan ini tidak mengacu pada masa lalu atau masa depan, bahkan tidak dapat menerangi keabadiannya, tetapi datang dari jurang yang membuka pintu ke dunia, melepaskan ajaran dan instruksi dari beberapa dewa anonim; yang terbang sekejap tanpa langit untuk mengakomodasi apa yang kita sebut transendensi.

Asal usul penjernihan ini tidak dihadirkan sebagai sebelum dan sesudah apa yang disinari olehnya, melainkan memperingatkan posisinya dengan berserah diri pada bahasa itu sendiri, sebagai anugerah yang mendorong seseorang untuk berpikir, semata-mata, oleh dan untuknya. Tetapi tentu saja, pemikiran ini membawa kita lebih dekat, melalui fakta pemikiran itu sendiri, untuk bertindak di luar kondisi teleologis apa pun; dan bahkan, untuk membebaskan diri kita dari efek apa pun yang dapat didasarkan pada tindakan yang muncul dari pemikiran, berhenti dari kebenaran ini yang menjelaskan setiap gerakan yang datang dari kebangkitan hingga panggilan yang menantang semua pemikiran.

Oleh karena itu, asal-usulnya tidak dibatasi dan  tidak memiliki tujuan apa pun, melainkan manifestasinya sendiri dalam esensi akting, yang kita rayakan sebagai sebuah peristiwa.

Kebenaran yang terjadi di tempat terbuka ini tidak dialami sebagai komunikasi positif antara manusia,  tidak menderita karena tidak berpartisipasi dalam dunia benda; namun justru hadir sebagai renungan yang dimotivasi oleh wajah ramah dan berpuas diri yang menghela nafas menghirup udara yang mendorong hasrat untuk mendambakan keabadian sesaat. Menampilkan dirinya secara terbuka, di batang tubuh bayang-bayang yang muncul setelah munculnya tabir lembut yang mengungkapkannya, membentuk esensinya dalam suatu tindakan, dalam gerakan penegasan yang bebas dari segala kecurigaan yang diabadikan oleh orang-orang buta yang mencari dunia yang berlabuh. kontingensi praktis dari produksi, dan banalitas pragmatisnya.

Sebuah banalitas, yang teraba di pasar opini publik dalam kekanak-kanakannya yang merangkak melalui batang musim gugur yang terkenal, sehingga berkontribusi pada permintaan pelabelan yang menghabiskan gerakan yang berhasil mengumpulkan cukup ahli untuk pemeliharaannya di puncak apa yang ada. diakui.

Masalah banalitas yang diangkat di sini tidak terletak pada pendakian itu sendiri menuju posisi ideologis yang mencakup kebutuhan mendesak populasi yang stagnan dalam keputusasaan, atau dalam pernyataan kebenaran yang terlalu dini dipuja sebagai pikiran, tetapi berdiam dalam pencarian Anda sendiri akan makna tentang apa Anda belum menemukan; sehingga kehilangan kemampuan untuk menemukan kembali diri sendiri, dengan esensinya sendiri.

Esensi, yang lenyap dalam keseragaman terus menerus dari dunia yang terasing. Sebuah dunia, yang saat ini cenderung dipahami sebagai faktor konstituen dari jaringan global yang mengidentifikasi orang-orang dalam domain yang sama. Dengan ini, ia berusaha untuk mencapai komunikasi skala besar.

Tapi itu adalah kerangka subjektivitas yang sama, yang disertai dengan kekecewaan yang tak terhitung banyaknya; Mereka semua, terbungkus bencana frontal terhadap pabrik jauh yang terletak di cakrawala realitas. Berlari seperti ini, dengan kepahitan yang naik di belakang kemalangan kuda ilusi; menyangkal ke latar belakang, kebenaran yang menyatukannya dengan perasaan seorang pengawal yang mendukung petualangannya sebagai bagal petani, benar-benar menjelajahi tanah perjalanan menuju pulau di mana esensi dari prestasi yang menaklukkan bersemayam di singgasana yang dirindukan kemanusiaan.

Di  Yunani klasik, semua guru besar lupa menawarkan diri mereka pada aib memegang pemikiran di bawah payung nalar mahatahu yang tercerahkan. Alasan tersebut, ditempatkan sesuai dengan kebutuhan yang mengobyektifkan persyaratannya, diadaptasi, secara historis, pada stok yang mengartikulasikan keluhan terhadap kebebasan otentik.

Kebebasan, yang bagi orang Yunani, diatur oleh kanon unsur hujan yang membasahi kapasitas individu kita sendiri. Mendirikan, dengan cara ini, semua jenis esensi pengetahuan yang mencintai dirinya sendiri; ingin menyerupai tindakan mereka, ke tanah tempat ide-ide mereka tumbuh dan dikumpulkan. Menyebut keseimbangan yang lahir antara (empat anasir) air, bumi, dan langit ini, dengan kata yang menanggapi kerukunan semua pemikiran:  Aristotle bernama Ousia .

Di Yunani dianggap membuka ruang baru untuk bahasa, mereka mencoba menyediakannya dengan area eksklusif di mana ia dapat menjalankan fungsinya. Faktor keistimewaan yang diberikan sebagai Logos ini sangat penting, karena di dalamnya terkandung segala sesuatu yang membedakan manusia dari entitas alam lainnya. Bahasa, yang dipahami dengan cara ini, memungkinkan urgensi vital untuk mendaftar di dunia baru yang sepenuhnya mandiri. Kemandirian ini beroperasi di luar faktisitas eksperimental yang dipromosikan oleh teknik peralatan manual yang sugestif. Dengan cara yang sama, bahasa tidak dipahami sebagai fitur akreditasi subjek yang dipertanyakan,  tidak bertanggung jawab atas kediktatoran opini publik dalam upaya dominannya; sebaliknya, itu diobjekkan, berbakti, di bawah kemegahan artistik Paideia.

Selanjutnya, dan selaras dengan masa lalu, orang Romawi menemukan esensi mereka dalam perjumpaan budaya dengan Yunani akhir. Dari perjumpaan antropologis ini, mata rantai yang menyatukannya dalam kehangatan keluarga baru muncul; merayakan acara ini, dengan sukacita sebuah pernikahan yang mereka sebut sebagai kemanusiaan.

Setelah waktu yang bijaksana berlalu, pernikahan baru tidak butuh waktu lama untuk menunjukkan kelahiran anak sulung yang telah lama ditunggu-tunggu dan dicari yang dapat membangkitkan keinginan mereka. Keinginan, yang diubah dengan benar, menjadi esensi paling murni yang menghiasi proyek yang berhasil dibaptis oleh orang paling bijak di tempat itu sebagai Paideia .

Kebangkitan ruh ini dipahami sebagai kemenangan penting dari esensi manusia melawan esensi hewani. Pria Fuustik modern, seperti pria klasik, muncul dari mengatasi hal yang sama, tetapi dengan perbedaan keinginan vitalnya tidak lahir dari rahim ibu Phsis yang menyenangkan, tetapi dari subjektivitas sebuah proyek yang memenuhi kebutuhan objektif . tentang manusia dalam kapasitasnya sebagai pembawa cita-cita; yang, begitu mereka berorientasi pada yang absolut, akan membuang Phsis lama ke suaka piala yang membingkai keberanian dari sifat bermusuhan mereka.

Seorang pria, yang modern, dibesarkan di panti asuhan keberadaan, dan menderita, dengan cara yang sama, oleh kenangan yang meratapi rasa lapar akan keabadian. Seorang pria, modern, yang terlahir kembali tanpa pendidikan persaudaraan; tanpa pelukan yang melindunginya dari unsur-unsur kesunyian yang luar biasa, kosong dari esensi yang menyatukannya dengan kebenaran.

Seorang pria, yang modern, tak berdaya oleh keinginannya untuk membangun realitas di antara teriakan minta perhatian; antara rasa sakit, yang mencerminkan perasaan tentang apa yang terlupakan di lubuk hatinya. Seorang pria, yang modern, yang tidak bertemu dengan masa lalu, yang tidak mengetahui lingkungan sekitar bahasa; mengisolasi dirinya sendiri, dengan cara ini, dalam metafisika solipsistik dari keyakinannya. Seorang manusia modern, tanpa pendidikan untuk mendasari pencapaiannya, tanpa bidang untuk mengembangkan kesuksesannya; tidak ada lagi warisan,

Tapi dari mana datangnya kultus nalar ini? Jelas,   tidak perlu berpikir banyak untuk mengetahui  dalam semua ibadah agama dibuat. Karena alasan ini, modernitas tidak lahir dari perjumpaan dengan masa lalu, melainkan dari pelarian, meninggalkan perang salib melawan kepentingan komando yang menuntut semua cobaan hingga penyerahan formal seorang budak mediana; tunduk pada kepatuhan proyek selesai, dengan satu-satunya alasan yang diberikan oleh permintaan untuk konservasi doa mereka sendiri.

Matra-mantra melihat sekilas dunia kebenaran lain, kebenaran yang diklasifikasikan oleh Aristotle  untuk secara objektif mengatur apa yang diungkapkan. Kebenaran yang sama yang menyentuh tanah menyetujui penegasan doa-doa, turun di pelabuhan tempat saat ini berlabuh di masa depan; di saat ingatan dilupakan oleh kompas yang menunjukkan arah yang dinyatakan menuju adaptasi. Modernitas, diadopsi dalam pengasingannya, kebenaran saksi ini membuktikannya sebagai alasan; dengan penghiburan memisahkan dari diri sendiri kenajisan yang merupakan hukuman menginjak langit, dimitologi oleh perbudakan yang terhenti dalam hitungan malaikat di antara awan yang dihiasi air mata pengampunan.

Semua agama selalu melihat ke luar, dengan sayap ke masa depan duniawi atau supra-duniawi, sama untuk kasus ini. Itu tidak memperhatikan saat ini dalam hal itu, yaitu, sebagai konten kedekatan, tetapi mendorong evaluasi progresif dari setiap tindakan demi beberapa utilitas yang masuk akal untuk keselamatan proyek metafisik.Fisik, kadang-kadang disebut sebagai surga, di lain waktu sebagai surga, yang lain sebagai manusia, dan terkadang bahkan disebut sebagai roh absolut (Singkatnya, urutan faktor tidak mengubah produk).

Perkembangan menuju akhir yang diinginkan ini dimungkinkan berkat pemikiran yang dimulai dari dasar metafisik  setiap manusia tersesat dalam kondisi binatangnya; karenanya, pencarian tanpa henti untuk dunia di mana memahami sejarah sebagai satu-satunya perbedaan esensial sehubungan dengan entitas alam lainnya. Agama kemudian, seperti sains, batang yang mendukung keinginan kita untuk naik ke puncak pohon dari mana kita dapat mendekatkan pandangan kita ke apel keabadian. Satu-satunya perbedaan terletak pada metode yang digunakan, yaitu agama menggunakan teleskop kecil untuk melihat tanah yang dijanjikan, dan sains menggunakan teleskop radio besar untuk mengamati alam semesta tertentu.

Hal yang mengejutkan tentang masalah ini adalah memikirkan bagaimana fakta Kristen itu sendiri, dalam pemujaan perilaku simbolisnya, berhasil memukau banyak masyarakat ke satu dunia, yang dalam hal ini diatur oleh takdir. Oleh karena itu, konsekuensi penciptaan monoteisme sebagai manifestasi dari semua agama, dengan cara tertentu, dan dalam beberapa keadaan, membantu fenomena integrasi manusia dalam hubungan konjungtural yang berbeda dari saling identifikasi antara yang sederajat.

Untuk alasan ini saja, dalam agama monoteistik adalah mungkin untuk melanjutkan dalam pengertian baru, mungkin lebih garis batas dan diekstrapolasi dari istilah tersebut, ketika berbicara tentang kemanusiaan. Untuk alasan ini, semua agama monoteistik mengkhotbahkan kepada kita dua kodrat manusia, yang satu berhubungan dengan tubuh dan yang lainnya dengan jiwa, dan dari perselisihan antara keduanya muncullah roh yang memungkinkan penebusan.

Fakta  agama menyebabkan penyatuan komunitas, cara hidup berdasarkan dogma tertentu, dan hubungan sosial yang kompleks setelah mencapai batas tertentu, mengejutkan saya; karena makna dari semua agama tidak diatur oleh tuntutan rakyat, atau oleh birokratisasi pendapat mereka, tetapi oleh kebutuhan antropologis akan pendekatan individual terhadap segala sesuatu yang tidak akan pernah kita dapatkan dari bumi yang mengakui kelemahan kita; karena tidak pernah, tidak ada orang yang dapat memberi kita pengumuman berharga tentang misteri yang merobek penderitaan inkarnasi. Tetapi sifat kontradiktif dari masalah ini muncul ketika pertanyaan transendental tentang asal usul penderitaan manusia dijawab dengan imanensi rasa sakit yang memalukan, hukuman khotbah yang mendukung ketuhanan,

Meskipun semua agama yang sehat didasarkan pada manusia sebagai "hewan rasional", transisi yang dilakukan agama  ke skolastik abad pertengahan mungkin tidak ideal, karena pemikiran Yunani terdistorsi dengan cara tertentu. Menempa dirinya sendiri dengan cara ini, pedang adaptasi penimbunan, sepenuhnya dihilangkan  esensi Logos yang secara dinamis mengalir melalui perairan beriklim sedang untuk sungai kesejahteraannya. Logos , kekasih  lembut dikenakan oleh keanggunan senyum bahagia yang ditaklukkan di kuil indah yang mengguncang kita; yang mengingatkan kita dan memberi makan fondasi sebagai makna kebebasan sejati.

Memikirkan humanisme dari modernitas berarti berpegang teguh pada interpretasi konsep kebebasan dan kodrat manusia. Tidak mudah untuk memutuskan definisi objektif untuk masing-masing konsep,  tidak meyakinkan  kita tetap berjuang untuk mendukung salah satu konsepsi yang berbeda; meskipun kami meramalkan, dari beberapa di antaranya, akhir yang murah hati yang berpuncak pada pembebasan beberapa pandangan dunia kunci untuk hilangnya koeksistensi yang bodoh.

Dan hal itu tidak meyakinkan, karena fakta sederhana  pencarian tanah air bersama di mana rancangan kita berada, tidak menjamin perdamaian abadi; Terlebih lagi, setiap produk yang dibeli dalam perang cenderung menjadi lebih mahal setelah habis.Dan siapa yang suka menjual di bawah harganya? Ini telah diramalkan oleh para penyair terkenal, mengabdikan seluruh esensi mereka pada kepahitan jiwa yang menyedihkan,

Sekarang marilah kita berpikir tentang materialisasi Hegelianisme, yaitu berlindung di parit-parit Marxisme, bukankah setiap proses dialektis mengalah di depan? Atau adakah seseorang yang berani menancapkan bendera di sana di mana dewa-dewa keabadian yang teguh jatuh? Bumi itu sendiri adalah bipolar, semuanya cenderung terletak di salah satu belahannya, yaitu, tidak ada ekuator yang menyambut kedamaian abadi selama kita terus bepergian dengan balon yang naik melalui panas kontingensi yang mengandung oksigen.

Menjelaskan pengusiran budaya yang diderita manusia modern ini, mengangkat pemikiran ke buaian yang mengguncang materialisme, memimpikannya dalam pengasingan teoretis dari tanah air yang ditinggalkan oleh para pekerja yang dicabut hak warisnya, yang, seperti yang kita lihat, bersatu dengan cemerlang untuk menulis konsepsi materialis tentang sejarah. Proyek internasional ini  dapat dilihat dari perspektif humanisme, yang mengacu pada keseimbangan setiap manusia dalam menghadapi masyarakat yang menjamin pemerataan pakaian pokok untuk pengembangan keamanan mereka.

Tetapi masalah Marxisme terletak pada pemikiran tentang kondisi manusia sebagai produk dari pendidikan yang homogen, yang merepresentasikan doktrin-doktrinnya berdasarkan organisasi-organisasi yang mendukungnya. Masak dengan bahan-bahan ini

Sosialisme ilmiah, kebenaran sebagai suatu sistem Apakah ada kebenaran dalam sistem apa pun? Sistem hanyalah syarat kebenaran bagi diri mereka sendiri; mereka  tidak memiliki muatan moral (mengacu pada M. Foucault); mereka menggunakan kekuatan untuk mengkondisikan nilai apa pun yang mendukung segala sesuatu yang benar-benar memberi mereka manfaat struktural, yaitu, mereka mengkondisikan semua realitas berdasarkan tujuan yang menandai batas keabadian mereka.

Dan begitu mereka mencapai tujuan mereka secara global (seperti halnya kapitalisme), sistem membalikkan dirinya untuk mempersonifikasikan dirinya sebagai satu objek lagi pada layanan intrinsik dari kekuatan yang membatalkan semua subjektivitas. intinya, antara globalisasi kapitalis dan degenerasi birokrasi;

Membaca Marxisme secara mendalam akhir-akhir ini berarti memahami esensi materialisme, bukan dari sejarah dialektika perjuangan lawan-lawan, yang mengarah pada perkembangan endogen yang dianggap tercakup oleh pemenuhan kebutuhan primer; tetapi sebagai penegasan manusia berdasarkan apa yang sebenarnya ada di dalam semangat sebuah ide.

Sebuah gagasan yang diproklamasikan oleh kolektivisme demi perjuangan sosial sebagai pengambilalihan semua keterasingan individu, untuk mengubahnya, menjadi satu produk lagi, dengan layanan optimal dari pekerjaan bersama di mana menyimpan penderitaan yang terakumulasi selama berabad-abad: Meskipun, boleh dikatakan begitu , tidak ada kegagalan yang lebih besar daripada panteisme eskatologis yang diobjekkan dari esensi; dunia, sebenarnya, bukan hanya milik bajak yang mengolah bumi.

Telah diperhatikan di Dasein kebenaran asli bukanlah di luar, di dalam objek; tidak ditemukan di dalam, dalam subjek; Sebaliknya, dialah yang bertindak sebagai panggilan yang menantang hubungan dan batas penyatuan antara entitas itu yaitu manusia sebagai entitas, dalam interaksi spesifiknya dengan hal-hal yang kemudian diobjekkan di dunia.

Menjadi, dengan cara ini, sebuah kebenaran yang beroperasi sebagai tindakan pada saat tertentu dalam sebuah gerund; melemparkan karakter esensialnya ke dunia di mana ia menjaga dirinya sendiri dengan memproyeksikan kehadirannya di antara makhluk; dengan demikian memungkinkan faktisitas yang mengikuti irama tarian yang akrab dengan perusahaannya berbaur dengan buah tumbang dari pohon yang menopang sarang yang tidak masuk akal.

Perhatikan kalimat berikut: Esensi Dasein  berada dalam keberadaannya. Dan mari kita bandingkan dengan lambang pelabelan eksistensialis: "Keberadaan mendahului esensi." Seperti yang dapat kita lihat, eksistensialisme membalikkan dua konsep metafisik dalam hubungan linearitas temporal, dengan maksud untuk dapat menilai keutamaan salah satunya (dalam hal ini, eksistensi) untuk menaklukkan sebuah gerakan yang menemukan jalan dari apa yang disebut esensi dalam aspek yang berbeda.