Apa Itu Hermeneutika (23)

Ini sebagian dijelaskan oleh fakta  bahasa Prancis tidak memiliki kata untuk tubuh, tetapi hanya istilah untuk benda jasmani, le corps.  Ungkapan "le corps" hanya mengacu pada tubuh yang hadir secara fisik, tetapi tidak menjelaskan tubuh hidup yang dipahami sebagai soma ( Leib ). Tetapi dengan menginterpretasikan tubuh dalam istilah Sartre mengabaikan cara individu selalu diwujudkan dalam tubuh dan terlibat secara spasial dengan berbagai hal.

Namun sebelum melangkah lebih jauh, perlu ditawarkan klarifikasi awal tentang arti istilah Jerman Leib dan Korper dan peran yang dimainkannya dalam bidang studi fenomenologis. Rumusan pertama dari perbedaan antara tubuh yang dipahami sebagai makhluk fisik, material dan organik dan tubuh sebagaimana ia hidup dan dialami (Leib) ditemukan dalam volume kedua Ide Husserl (1913). Dengan kata lain, fenomenologi membedakan antara representasi ilmiah organisme (objek tubuh) dan pengalaman tubuh manusia itu sendiri sebagaimana ia hidup (subjek tubuh). 

Tetapi seperti yang diakui Husserl sendiri, pertanyaannya bukanlah menentang pandangan eksternal, pandangan biologi, pandangan batin, pandangan pengalaman, seperti dua sikap yang berbeda: satu yang dapat disebut naturalis (objek-tubuh ) dan lain yang bisa disebut personalis (subjek tubuh).

Dalam teks fundamental ini, Husserl bermaksud menyelidiki susunan realitas alami manusia. Menurutnya, tubuh pada awalnya dibentuk dengan cara ganda: di satu sisi, sebagai benda fisik yang sesuai dengan sifat-sifat material, seperti warna, perluasan, berat, dll.; di sisi lain, sebagai tubuh yang hidup, seperti ketika saya merasakan panasnya api di dalamnya ketika saya mendekatkan tangan dingin saya ke perapian. Jenis sensasi lokal ini bukanlah sifat tubuh sebagai benda fisik, tetapi sebagai tubuh yang hidup. Dalam pengertian ini, tubuh menjadi medan lokasi sensasi. Demikian pula, tubuh dianggap sebagai organ kehendak

Dan artinya, ia memiliki kekhasan sebagai satu-satunya objek yang langsung bergerak secara spontan sesuai dengan keinginan keinginan saya. Selain itu, sensasi ini melakukan fungsi konstitutif sehubungan dengan perasaan sensitif: sensasi kesenangan dan kesakitan, kesejahteraan dan ketidaknyamanan terkait dengan tubuh segera setelah dialami dan memainkan peran mendasar dalam pembentukan nilai. 

Terakhir, benda tidak hanya berada di tempat spasial, tetapi   merupakan pusat orientasi dalam ruang, yaitu membawa titik nol di dalam dirinya sendiri. dari semua orientasi. Tubuh yang hidup menentukan di sini dan di sana. Sementara subjek-tubuh selalu berada di tengah, di sini, tubuh sebagai objek menempati tempat yang berubah.

Keengganan Heidegger untuk mempertimbangkan tubuh dalam karya fundamentalnya, Being and Time, harus ditempatkan dalam kerangka analisis inovatifnya tentang kehidupan manusia, yang antara lain membongkar ontologi substansi dominan dalam tradisi filosofis modern. Ontologi ini menafsirkan segala sesuatudari pohon, hewan, dan batu hingga angka, gagasan, dan manusiadalam hal substansi, sebagai sesuatu yang tetap tidak berubah melalui perubahan. Ini adalah ontologi yang kembali ke dualisme Cartesian pikiran dan tubuh, substansi berpikir dan substansi ekstensif. 

Tetapi seperti diketahui, salah satu tujuan utama dari proyek Heideggerian adalah untuk menghancurkan apa yang kemudian disebut Derrida sebagai "metafisika kehadiran". 

Dari perspektif ini, setiap entitas yang ada, termasuk manusia, dipahami dalam hal kehadiran, yang berarti memahami keberadaan entitas sebagai substansi. Dalam perjalanan filsafat Barat, substansi dipahami sebagai esensi yang tetap tidak dapat diubah telah ditafsirkan dengan cara yang berbeda: eidos (Platon), energeia (Aristotle), ens creatum (Kristenan), subjek berpikir (Descartes) dan, hari ini hari ini,  cadangan yang dapat dikontrol dengan bantuan perhitungan alasan.

Heidegger tidak melihat ada yang salah dengan metafisika. Masalahnya terletak pada domain yang dilakukan oleh visi metafisik dengan mencegah jenis manifestasi realitas lainnya. Absolutisasi interpretasi metafisik mencegah kita untuk mengenali itu hanyalah satu di antara banyak interpretasi lain yang mungkin tentang dunia.

Penguasaan ini mencapai ekspresi maksimalnya di era teknologi, di mana hubungan kita dengan dunia telah menjadi sesuatu yang murni bersifat instrumental. Heidegger mengkualifikasikan situasi ini sebagai nihilisme untuk menggambarkan kemanusiaan yang mereduksi dunia menjadi gudang peralatan yang luas yang tersedia dan siap untuk dikonsumsi.