Apa Itu Hermeneutika (10)

Memang Gadamer mencari percakapan sementara Derrida menolak, sehingga bahkan Gadamer, yang dihargai karena kemurahan hatinya, agak marah (Gadamer.) Tetapi yang tidak dilihat Gadamer adalah bahwa percakapan itu dia tawaran kepada Derrida tidaklah tanpa syarat dan universal seperti yang dipikirkan Gadamer. 

Sebaliknya, hanya dengan menerima percakapan ini akan mencabut kontribusi dari setiap ahli teori lain dari dorongan tulus mereka sebelum diskusi apa pun, setidaknya sejauh itu akan memaksa mereka untuk bersaing dalam teori yang dianggap eksklusif dari sudut pandang teori. sebuah pertanyaan, yaitu pertanyaan dari mana hermeneutika sebagai jawaban atas pertanyaan lahir dari pertanyaan soal. Per implikasi diri, berlaku untuk hermeneutika itu

Tetapi jika, seperti Derrida, seseorang tidak hanya ingin memberikan jawaban alternatif, tetapi juga untuk maju ke pertanyaan yang sama sekali berbeda dan untuk memperluas pertanyaan tentang hermeneutika ke pertanyaan yang ingin dijawab oleh hermeneutika dengan cara yang valid secara universal, maka satu pertama-tama harus melakukan percakapan ini dan bahasa teoretisnya menyangkal.

Setelah sedikit gambaran tentang konfrontasi Hermeneutika dengan Dekonstruksi hal ini, sebagian orang akan berpikir ng dua aliran hal ini belum mencapai 'pemahaman'. Barangkali konfrontasi yang produktif dan kritis hal ini diperlukan, yang mampu membatasi posisi hermeneutika dan dekonstruksi sekaligus menyadari sulit dipahami arus pemikiran yang berbeda dapat hidup berdampingan tanpa 'menyentuh'. Gadamer mungkin benar ketika dia berpendapat filsafat tidak pernah dapat sepenuhnya melepaskan diri dari sumber sejarahnya: metafisika Barat.

Dan Derrida sendiri menyadari hal hal ini ketika dia menegaskan nalar harus didekonstruksi dari nalar. Itulah sebabnya Heidegger, ketika mengangkat masalah mengatasi metafisika,Ueberwindung, tetapi kata lain yang menunjuk dengan cara yang lebih lemah, yaitu mengatasi dalam arti 'mengalahkan': apa yang kita atasi tidak begitu saja tertinggal di belakang kita, tetapi meninggalkan 'jejaknya'; kita tetap dengan metafisika meskipun kita telah 'melapisinya'.

Itulah mengapa Gadamer bertanya-tanya apakah kritik terhadap logosentrisme itu sendiri bukanlah logosentrisme dan jika karya-karya Derrida sangat sulit untuk dipahami, itu karena dia menerapkan strategi pembongkaran semua kemungkinan konstruksi, karena jika Derrida mencoba mempertahankan 'koherensi' atau logika dalam karya-karyanya, orang mungkin berpikir ia jatuh kembali ke pemikiran metafisik. Dan di ranah hal ini lah landasan bersama dapat dibangun, terlepas dari betapa 'tidak mungkin' sebuah pemahaman tampaknya.

Baik Gadamer, seperti Socrates, atau Derrida, seperti Gorgias baru, tetap berada dalam bayang-bayang bangunan metafisika sistematis yang hebat. Nietzsche 'terjebak dalam jaring bahasa' metafisika, Heidegger 'kekurangan bahasa' (Sprachnot) untuk berpikir tentang Wujud; Gadamer dan Derrida, masing-masing dengan caranya sendiri, menghadapi konseptualitas metafisika. Satu membiarkan teks berbicara, yang lain memainkan permainan menghindari yang tak terhindarkan. Dan selalu lagi bahasa muncul sebagai masalah besar dari semua pemikiran radikal.

Memang benar dalam semua pemikiran kritis praanggapan metafisik selalu muncul, karena, bahkan jika itu untuk mengkritik tradisi metafisik, kita hanya memiliki satu bahasa yang tersedia, bahasa kita milik metafisika karena didasarkan padanya. Tidak masuk akal untuk membuang konsep metafisika untuk membuat struktur mereka sendiri goyah. Derrida sendiri merasakan masalah ketika dia menegaskan tidak memiliki bahasa apa pun dari sintaks apa pun dan leksikon apa pun yang asing bagi sejarah hal ini ;

Dan tidak dapat menyatakan proposisi destruktif apa pun yang tidak harus tergelincir ke dalam bentuk, logika, dan postulat implisit dari hal yang ingin dipertanyakan. Sulit untuk melepaskan diri dari setiap upaya untuk memecahkan atau 'diskontinuitas' yang drastis, karena setiap operasi epistemologis yang mencari pemotongan radikal selalu tertulis dalam kain lama yang harus diurai lagi dan lagi dalam tindakan yang hampir tak terbatas. Oleh karena itu, tidak mungkin meninggalkan keterlibatan metafisika hal ini tanpa pada saat yang sama meninggalkan pekerjaan kritis yang kita arahkan untuk melawannya.

Kritikus, secara sadar atau tidak sadar, selalu menerima premis metafisika dalam wacananya pada saat ia mencelanya. Untuk alasan hal ini, Gadamer berulang kali menyindir Derrida, dengan ironi tertentu, wacananya, tanpa disengaja, terus menjadi wacana metafisik dan, karenanya, logosentris, karena ia tidak berhenti menghuni struktur. dari metafisika itu sendiri. Kesuksesan strategi Gadamer tampaknya, kemudian, menerangi ketiadaan, sebuah retakan dari kontinum; tetapi, dia percaya tidak mungkin berbicara dengan cara yang berbeda dari cara berpikir seseorang. 

Fakta Derrida mengungkap celah dan perpecahan bangunan konseptual melalui strategi dekonstruksi menyiratkan dengan cara tertentu ia terus berpikir dalam metafisika.