Ketiadaan Landasan Pemikiran (6)

Ketiadaan Landasan Pemikiran (6)

Pada perbincangan tentang kebenaran saat ini, kita sering mendengar diagnosa kebenaran sudah mati, bahkan Tuhan juga sudah mati, sekarang manusia hidup di era post-truth. Namun, jika kita melihat-lihat, kebenaran tampaknya tidak terletak di sana tetapi, sebaliknya, melompat-lompat dengan sangat mudah bergeser paradigma. Bagaimanapun, sebagai fenomena empiris, kebenaran sama sekali tidak hilang, itu muncul di mana-mana dan di bibir setiap orang   semua orang memanggilnya, mengklaimnya sendiri, menuntutnya. Apa yang dapat diamati dalam perdebatan saat ini adalah penggandaan klaim kebenaran, pembelaan keras yang tampaknya terkait dengan berbagai sistem kepercayaan yang sesuai. Semua absurd, kita hidup di zaman pascakebenaran

Tema lain yang relevan adalah istilah masyarakat pasca-industri diciptakan oleh sosiolog Prancis Alain Touraine dan dikembangkan lebih lanjut secara teoretis oleh sosiolog Amerika Daniel Bell (masyarakat pasca-industri ). Masyarakat pasca industri adalah masyarakat yang mengikuti masyarakat industri . Di dalamnya, tenaga kerja dan sumber daya modal digantikan oleh pengetahuan dan informasi sebagai sumber utama penciptaan nilai ekonomi. Kemajuan teknologi memungkinkan dalam masyarakat pasca-industri untuk fokus pada transisi industri manufaktur ke industri jasa;

Buku The End of Ideology (1960), Daniel Bell mencatat penurunan ideologi dan pemikiran kelas apokaliptik dari abad ke-19 di negara industri kapitalis di Barat. Kebijakan kesejahteraan dan partisipasi demokratis kaum buruh akan meredakan konflik sosial ; masalah sosial yang tersisa akan ditangani secara pragmatis dan melalui konsensus. Buku itu diterima secara luas dan kontroversial, yang dibahas Bell secara kritis pada tahun 1988 dalam kuliah umum The End of Ideology di London School of Economics .

Di bawah istilah masyarakat pasca-industri , yang telah dipilih Alain Touraine sebagai judul bukunya pada tahun 1969, pada tahun 1973 Bell mengembangkan teori yang kaya secara empiris tentang perubahan structural masyarakat industri menjadi masyarakat pengetahuan dan layanan.

Daniel Bell adalah salah satu orang pertama yang menciptakan istilah masyarakat informasi. Daniel Bell tidak berargumen dalam konteks postmodernisme , tetapi melihat perubahan struktural sebagai kelanjutan logis dan intensifikasi modernisme .

Dalam buku The Cultural Contradictions of Capitalism (1976/1991), Bell menyatakan konflik nilai yang telah menyebabkan krisis budaya dalam masyarakat barat modern: sementara "penundaan gratifikasi" dituntut di dunia kerja , di bidang konsumen industri rekreasi memikat dengan Nilai-nilai hedonistik seperti "nafsu dan kesenangan, kesenangan instan, relaksasi, dan pelepasan"

Terakhir, ciri postmodernitas yang berulang kali ditunjukkan oleh para pengkritiknya adalah afhal ini tasnya (atau kecenderungan, kedekatan, atau kebetulan) dengan arus neokonservatif kapitalisme akhir. Dalam hal hal ini , kita berbicara lebih banyak tentang  sikap  postmodern, sebuah konsep yang bahkan lebih tersebar daripada pemikiran postmodern. Seperti di pahami, tuduhan mendasar Jurgen Habermas terhadap postmodernitas adalah identifikasinya dengan posisi neokonservatif, penolakannya untuk mengejar cita-cita emansipatoris Pencerahan, dan ratifikasinya yang tidak kritis terhadap status quo. Gianteresio Vattimo sendiri melihat bahaya pemikiran  lemah  akan dipengaruhi oleh  kelemahan lain  yang dapat membuatnya menerima apa yang sudah ada, tatanan yang mapan, ketidakmampuan mengkritik baik secara teoretis maupun praktis (Vattimo), meskipun dia yakin masa depan tidak harus mengikuti jalan tersebut. Lyotard, pada bagiannya, bereaksi terhadap kritik Habermas;

Diskursus ini telah mengelaborasi di antara kita gambaran tentang kecenderungan masyarakat saat hal ini  yang tampaknya mencerahkan bagi: Dia membedakan apa yang dia sebut sebagai  inti keras  dari masyarakat saat hal ini, di mana empat kelompok menyebarkan kecenderungan. dengan berbagai jenis sikap terhadapnya dan berbagai hubungan di antara mereka. Hard core itu terdiri dari: a) produksi ilmiah-teknis, b) birokrasi admhal ini strasi Negara dan c) pluralisme budaya.

Ciri-ciri hal ini  telah ditunjukkan oleh Peter Berger dan Daniel Bell. Jurgen Habermas, pada bagiannya, setuju untuk menunjukkan subsistem ekonomi, politik dan budaya saling terkait dalam sistem sosial modern. Jika Anda melihat masyarakat dari fitur pertama yang disebutkan, biasanya menerima nama masyarakatindustri, pasca-industri, teknologi baru . Yang lainnya, dari yang kedua, menyebutnya sebagai masyarakat yang terdemokratisasi, teradmhal ini strasi, dari demokrasi formal. Dari sifat ketiga, ia disebut masyarakat media massa, pendidikan umum, atau lebih tepatnya terfragmentasi, perbedaan atau transparan .

Peter Berger menafsirkan dominasi dari dua area pertama memungkinkan kita untuk memahami fragmentasi pandangan dunia saat hal ini  dan fakta nilai-nilai diguncang oleh relativisme etis dan pragmatisme vital.

Daniel Bell menjelaskan kontradiksi mendasar dari masyarakat kapitalis akhir hal ini , menganalisis tiga subsistem dan menemukan pemisahan mendasar dalam masyarakat hal ini : benturan rasionalitas dan nilai-nilai antara tatanan tekno-ekonomi dan budaya. Di area pertama, rasionalitas fungsional mendominasi dan nilainya adalah keteraturan, hierarki, efisiensi, profitabilitas. Namun yang dominan dalam tatanan budaya adalah dimensi rasionalitas estetis-ekspresif, pencarian realisasi diri, hedonisme, ekspresi diri, dan eksperimentalisme. Perbenturan itu terjadi karena dalam modernitas dan postmodernitas, budaya mendominasi tekno-ekonomi. Krisis menjadi tak terhindarkan karena sejak kemunduran agama etika Puritanisme telah kehilangan kendali atas orientasi spiritual masyarakat.

Habermas, pada bagiannya, membalikkan interpretasi pada skema sosial yang berlatar belakang sama. Menurutnya, subsistem birokrasi dan ekonomi lebih dominan daripada subsistem budaya sehingga menzalimi sistem sosial. Hal ini  tentang  kolonisasi dunia kehidupan  oleh nilai-nilai fungsional, pragmatis, utilitarian, menguntungkan, legal dan prosedural.

Di sekitar  inti keras  masyarakat saat hal ini , yang dicontohkan dalam interpretasi yang berbeda dari masyarakat yang diberikan oleh tiga penulis yang ditinjau, Mardones menunjukkan empat jenis tren sosial-budaya yang bereaksi terhadapnya: Sosial-kritis,  postmodern,  neokonservatif,  dan konservatif .

a) Kritis-sosial: Mereka mengkritik dan menolak dominasi fungsional dan pragmatis dalam masyarakat hal ini  dan menolak gaya hidup yang berasal darinya. Bagi mereka ada distorsi mendasar dalam skema modernitas: percaya perkembangan ekonomi industri dan dominasi instrumental menghasilkan masyarakat yang lebih bebas, lebih adil dan lebih manusiawi. Hal ini  bukan tentang menolak proyek Pencerahan tetapi tentang mencela kebingungan istilah. Rasionalitas telah disamakan dengan fungsionalitas, kebebasan dengan prosedur formal, keadilan dengan produksi dan konsumsi. Solidaritas dan tanggung jawab melemah. Reaksi kritik sosial terhadap malaise modernitas terkait dengan gerakan sayap kiri, yang disebut  sosialisme demokratik  dan gerakan sosial baru yang menyoroti masalah ekologis,

b) Postmodern: Mereka mencela sebagai mitos berbahaya atau, dalam kasus-kasus terbaik yang tidak efektif, kisah-kisah hebat yang telah menandai dan membimbing modernitas. Kritik dan perspektif mereka telah dipaparkan dalam rangkaian artikel hal ini . Mardones menunjukkan Lyotard, misalnya, percaya Auschwitz menyangkal metanarasi emansipasi, berbagai invasi Rusia ke negara-negara Eropa Timur membuka kedok proyek  sosialisme nyata  dan pembebasan proletariat, krisis ekonomi abad hal ini  menyangkal liberalisme ekonomi.,  Dunia Ketiga dan Keempat mempertanyakan tesis pengayaan seluruh umat manusia melalui sains dan teknologi. Proyek modern dalam berbagai versinya tidak ditinggalkan, tetapi dilikuidasi. Cerita mikro tetap ada, sementara, dapat dibatalkan, dapat ditinjau. Ketidakpercayaan,

c) Neokonservatif: Ekspansi reaksi postmodern tampak berbahaya bagi stabilitas sistem. Reaksi neokonservatif adalah mempertahankannya. Neokonservatif menerima sistem sosial kapitalis dan demokratis serta evolusinya. Tidak adanya nostalgia masa lalu membedakan mereka dari kaum konservatif. Dapat dikatakan kaum neokonservatif adalah modern. Dan mereka menganjurkan pilihan serius untuk nilai-nilai yang telah membentuk masyarakat hal ini : keteraturan, rasa hormat, disiplin, hierarki, kerja, kinerja ekonomi, dan kemampuan untuk berkorban. Pencerahan budaya, kapitalisme ekonomi dan admhal ini strasi dan tradisi etis Puritan. Progresivisme ekonomi, kehati-hatian politik dan konservatisme dalam nilai-nilai etika dan budaya. Bagi kaum konservatif, yang penting adalah  pertempuran  budaya melawan postmodernisme dan mempertahankan tradisi liberal melawan  sisa-sisa  berbahaya dari  mitos mati  sosialisme. Mereka bahkan bersekutu dengan tradisi agama tertentu, menghasilkan  teologi pembebasan Amerika  yang khas.

d) Konservatif : Tanda-tandanya elitisme dan nostalgia masa lalu. Mereka dengan tajam mengkritik relativisme evaluatif dan budaya, etika postmodern  itu tergantung , humanisme sekuler, kelupaan klasik. Mereka memilih keamanan daripada kebebasan. Mereka percaya mereka memiliki jawaban yang sah secara abadi, filosofi abadi, teologi, dan antropologi. Bahaya bagi kaum konservatif adalah kubu, melarikan diri ke ghetto pada saat perubahan atau krisis. Mereka meninggalkan dialog dengan modernitas dan postmodernitas. Mereka sedang meluncur menuju fundamentalisme, fundamentalisme, dan dogmatisme yang kurang lebih fanatik.

Dalam gambaran tren hal ini, Mardones melihat postmodern dan neokonservatif membentuk apa yang dia sebut sebagai  diagonal modis  saat hal ini . Kaum neokonservatif saat hal ini  adalah pembela sistem yang paling jelas. Pertanyaan yang patut diperhatikan dalam perhatian kita sekarang adalah apakah oposisi postmodern akhirnya ditelan oleh sistem atau tidak. Habermas atau Apel, misalnya, percaya begitu. Dan Vattimo atau Lyotard, seperti yang telah kita lihat, berusaha membela diri terhadap tuduhan itu.

Dan posisi postmodern atau apa yang disebut pemikiran lemah bisa menjadi bidang di mana posisi neokonservatif tumbuh, justru mengingat kelemahan itu. Bahaya itu diperingatkan oleh Vattimo. Tetapi hal ini  tidak berarti pemikiran postmodern, seperti yang telah saya telusuri dalam artikel-artikel sebelumnya dan artikel hal ini, hanya diidentikkan dengan neokonservatisme. Berlawanan dengan bahaya nyata bagi postmodernitas hal ini  adalah hal lain yang tidak kalah nyata: mempertahankan posisi pemikiran yang  kuat  untuk menentang reaksi konservatif atau neokonservatif sambil mengibarkan bendera emansipasi nalar merupakan upaya yang kurang  mendasar;

Akhirnya " pasca-kebenaran " dan " zaman pasca-faktual " serta " krisis rasionalitas " atau "akhir dari kejelasan" (Zygmunt Bauman) harus membantu memenuhi situasi baru yang dirasakan. Retorika media dan politik semakin dicirikan oleh "fakta alternatif" atau "berita palsu", dan kepercayaan penerima hilang. Banyak bidang masyarakat lainnya  diliputi oleh keraguan yang luar biasa tentang objektivitas dan "realitas realitas" (Luc Boltanski).

Bagi banyak penulis, situasi post-truth merepresentasikan situasi postmodern yang luar biasa. Referensi sering dibuat untuk karya Bruno Latour dan Zygmunt Bauman atau studi yang lebih baru tentang efek virtualitas. Tetapi sikap pasca-faktual, yang menuduh fakta dan realitas hanya melayani kesewenang-wenangan dan manipulasi semata,  menunjukkan kesejajaran yang luar biasa dengan asumsi konstruktivis dalam ilmu sosial. Paralel teoretis ini akan diperiksa secara lebih rinci. Perdebatan akademik tentang objektivitas "fakta ilmiah" dan kekuatan sosial yang terkait dengan objektivitas ini  harus diperiksa lebih dekat dalam konteks ini.

Last but not least, tinjauan sejarah  akan bermanfaat. Ini menunjukkan sejauh mana konsekuensi genting pasca-kebenaran yang jelas atau awalnya hanya diantisipasi untuk politik demokrasi telah membentuk pendahulu sejarah. Paradoksnya, meskipun akar pasca-kebenaran postmodern bersifat anti-totalitarian, post-truth yang sama  memiliki pendiri bersama yang totaliter.