Ketiadaan Landasan Pemikiran (2)

Ketiadaan Landasan Pemikiran (2)

Tema akhir metafisika tampaknya diterima dan dianut oleh hampir semua aliran pemikiran berpengaruh di abad kita ini. Modulasi sehubungan dengan makna akhir itu dan sebab serta akibatnya berbeda di setiap aliran, tetapi intinya sama. Wittgenstein dari Tractatus,  Lingkaran Wina, filsafat analitik, Wittgenstein   filsafat bahasa, fenomenologi, Heidegger dan hermeneutika, arus Marxisme Barat dan Sekolah Frankfurt, misalnya, menyetujui kritiknya terhadap metafisika dan mengumumkan dengan satu atau lain cara "mengatasi". Seperti yang telah saya katakan, tema biasanya dikaitkan dengan "perpisahan dengan " dan merupakan penjelasannya dan "pernyataan alasannya" .

Bagi Lyotard, akhir metafisika berupa hilangnya kredibilitas narasi besar pemersatu dan legitimasi pengetahuan yang dikembangkan dalam modernitas: narasi spekulatif dan narasi emansipasi. Dan penyebab hilangnya kredibilitas ini, menurut dia, bukanlah efek dari kebangkitan teknologi dan pembalikan hubungan tujuan dengan alat, bukan efek dari pemindahan kapitalisme liberal maju. Penjelasan kausal seperti itu akan menjadi ilusi. Penyebab mendiskreditkan narasi-narasi besar terletak di dalam narasi-narasi ini: benih-benih "delegitimisasi" dan nihilisme melekat di dalamnya.

Dengan demikian, cerita spekulatif mengandung "kesalahan" tentang pengetahuan, karena dalam cerita ini, ilmu positif bukanlah pengetahuan yang benar, tetapi menerima legitimasinya dalam wacana "kelas dua". Sebuah pernyataan ilmiah hanya pengetahuan jika terletak dalam proses universal generasi. Pengetahuan spekulatif bersifat skeptis terhadap pengetahuan positif itu sendiri (Hegel). Tetapi mendiskreditkan pengetahuan spekulatif itu sendiri adalah akibat penerapan persyaratan ini pada pernyataan spekulatif.

Pernyataan spekulatif adalah pengetahuan jika ia dapat menempatkan dirinya dalam proses generasi universal. Manusia dapat melakukannya dengan mengasumsikan proses universal semacam itu memang ada. Untuk narasi spekulatif Hegelian itu adalah Kehidupan Roh. Praduga seperti itu sangat diperlukan agar pernyataan spekulatif itu sendiri masuk akal. Dapat dipahami anggapan ini mendefinisikan seperangkat aturan yang memungkinkan narasi spekulatif Nietzsche melakukan hal yang sama, menurut Lyotard, ketika dia menegaskan nihilisme Eropa adalah hasil dari penerapan diri dari permintaan ilmiah akan kebenaran ini. permintaan yang sama. 

Beginilah gagasan perspektif muncul, sebuah gagasan yang tidak jauh dari gagasan Wittgensteinian tentang "permainan linguistik". Yang sama artinya dengan mengatakan proses delegitimasi dibuka justru karena adanya kebutuhan akan legitimasi. Hierarki pengetahuan dalam narasi spekulatif sekarang memberi jalan bagi jaringan investigasi non-hierarkis yang batas masing-masingnya tergeser. Universitas kehilangan fungsi legitimasi spekulatifnya. Beginilah cara Nietzsche menemukan mereka dan mencela mereka.

Adapun kisah ilustrasi hebat lainnya, kisah kebebasan dan emansipasi, pengikisan dirinya sendiri mengarah ke aspek lain. Menurut cerita ini, sains dan kebenaran dilegitimasi dalam otonomi lawan bicara yang terlibat dalam praktik etika, politik, dan sosial. Tetapi tidak ada yang membuktikan dari kebenaran pernyataan deskriptif, yang menggambarkan seperti apa realitas itu, keadilan pernyataan preskriptif mengikuti, yang tujuannya adalah untuk memodifikasinya. Hasil pembagian nalar ke dalam dimensi teoretis dan praktisnya menyerang legitimasi wacana ilmiah secara tidak langsung, mengungkapkan kondisinya sebagai permainan bahasa dengan aturannya sendiri, tetapi tanpa kemungkinan mengatur permainan bahasa praktis (atau estetika),  yaitu, tanpa hak istimewa apa pun. 

Hal ini adalah permainan bahasa antara lain. "Delegitimasi" semacam ini telah ditempuh dengan caranya sendiri oleh Wittgenstein,   Martin Buber, dan Emmanuel  Levinas, dan telah membuka jalan bagi aspek penting postmodernisme: Sains, sejauh ia memainkan permainannya sendiri, tidak dapat melegitimasi orang lain. permainan. Tapi itu tidak bisa melegitimasi dirinya sendiri. Metafora Wittgensteinian tentang "kota tua mencontohkan ketidakmungkinan menerapkan prinsip totalitas: itu tidak ada, tidak ada yang berbicara, metabahasa universal. Kisah emansipasi asing bagi wacana ilmiah. "Pesimisme" ini mendorong seniman, penulis, ilmuwan, dan filsuf seperti Wittgenstein sendiri di Wina pada awal abad ini. Namun benar nostalgia akan cerita yang hilang telah hilang dari kebanyakan orang.

Bagi Vattimo, sepanjang abad ini menjadi jelas ketidakpercayaan terhadap metafisika dan upaya untuk "mengatasinya" pada akhirnya tidak didasarkan pada landasan teoretis tetapi pada landasan "praktis". Ketertarikan pada Nietzsche dalam dua puluh tahun terakhir ada hubungannya dengan itu. Di Nietzsche ada sejumlah "pembukaan kedok" metafisika yang diusulkan dari kritik ideologi Marx ke ketidaksadaran Freudian. Tapi ada "unmasking of the unmasking" itu sendiri, yang menurutnya gagasan kebenaran merupakan topeng, sesuatu yang terlalu manusiawi.

 Jika kita harus tidak mempercayai metafisika, itu bukan "karena alasan pengetahuan" (kita kemudian akan menjadi tawanan metafisika lain). "Kami" Nietzsche berusaha mengecualikan dirinya dari cakrawala pernyataan "universal". Itu dibangun atau didirikan a posteriori atas dasar pengalaman yang dilaporkan dan dirangkum dalam kalimat "Tuhan sudah mati" ( diktum yang bukan merupakan tesis metafisik yang didemonstrasikan atau diperdebatkan).

Apakah "kita" ini kebal terhadap penyingkapan metafisika dan struktur universalnya? Atau apakah itu lebih merupakan ungkapan kesulitan untuk melarikan diri darinya dengan membuka kedoknya? Seseorang dapat berbicara tentang konsensus yang tersebar dari pemikiran kontemporer: kami menerima "kami" dari wacana filosofis tidak ada dalam ranah alasan universal dan abadi, tetapi secara historis dibentuk sebagai kemungkinan untuk menggeneralisasi pengalaman. 

Pengakuan ini tidak "menyingkirkan" kita dari cakrawala metafisika, karena kinerja metafisika persis seperti itu: konstitusi kita yang diyakini diberikan sebagai esensi manusia. Yang menyatukan "kita" dengan metafisika hanyalah "kesinambungan" dari "genre sastra" dan budaya yang dibentuk oleh genre itu. Tetapi dalam memikirkan kesulitan-kesulitan ini, ini bukan masalah "menemukan" langkah-langkah penalaran yang berurutan. Itulah perhatian metafisika. Bagi "kita", ini bukanlah masalah membuka kedok metafisika atas nama landasan yang lebih otentik. Kami harus belajar dari Nietzsche untuk tidak mempercayai gagasan tentang "latar belakang asli".

Hipotesis Nietzsche yang menyatakan metafisika adalah bentuk keinginan untuk berkuasa telah merasuk, dengan berbagai makna, ke dalam pemikiran abad ke-20. Dan bentuk kritik metafisika yang bertahan paling lama adalah pengungkapannya sebagai "bentuk kekerasan".

Nietzsche sudah menulis metafisika adalah "upaya untuk mengambil alih wilayah yang lebih subur dengan paksa" Ini bukan masalah membuka kedok metafisika atas nama fondasi yang lebih otentik. Kami harus belajar dari Nietzsche untuk tidak mempercayai gagasan tentang "latar belakang asli". Hipotesis Nietzsche yang menyatakan metafisika adalah bentuk keinginan untuk berkuasa telah merasuk, dengan berbagai makna, ke dalam pemikiran abad ke-20. Dan bentuk kritik metafisika yang bertahan paling lama adalah pengungkapannya sebagai "bentuk kekerasan".

 Nietzsche sudah menulis metafisika adalah "upaya untuk mengambil alih wilayah yang lebih subur dengan paksa" dalam pemikiran abad kedua puluh. Dan bentuk kritik metafisika yang bertahan paling lama adalah pengungkapannya sebagai "bentuk kekerasan". Nietzsche sudah menulis metafisika adalah "upaya untuk mengambil alih wilayah yang lebih subur dengan paksa.

Heidegger sendiri tidak menggunakan nalar teoretis dalam upayanya mengatasi metafisika. Sudah di Wujud dan waktu kritik Heidegger tentang gagasan kebenaran sebagai kecukupan terkandung. Ini akan menjadi eksplisit dalam Heidegger yang matang: Mengatasi metafisika diperlukan karena terungkap hari ini di Ge-Stell,  dunia organisasi teknis-ilmiah total. Dan jalan yang dia usulkan adalah Verwindung,  distorsi penerimaan, yang dengannya seseorang meninggalkan metafisika hanya melalui pengejarannya yang sekuler.

Adorno, di chapter terakhir Dialektika Negatif, melihat hubungan erat antara modernisasi dan metafisika. Dan baginya ledakan kekerasan merupakan langkah yang menentukan di jalan mengatasi metafisika. Auschwitz bukan hanya konsekuensi dari visi rasionalis tertentu tentang dunia, ini adalah, di atas segalanya, visi yang diantisipasi tentang dunia yang diatur secara total: "ketidakpedulian mutlak terhadap kehidupan setiap individu." Ketidakpedulian terhadap individu, kontingen dan kedaluwarsa, ketidakpedulian yang selalu menjadi isi esensial metafisika, inilah yang secara definitif mendiskreditkannya. Auschwitz adalah bukti nyatanya. 

Dan Vattimo menambahkan: "dan" percaya argumen Adorno harus dikaitkan dengan "pasca-Auschwitz" arti dari kemungkinan "pembalikan". Metafisika, dan "budaya" secara umum, itu mempersiapkan Auschwitz karena menutupi dan melupakan hak vitalitas langsung. Tapi masalahnya tetap: jika   mendukung pelestarian budaya itu, Anda adalah kaki tangannya; jika Anda menyangkalnya, Anda mendukung barbarisme.

Apa yang terjadi di Auschwitz mencabut apa yang disebut Adorno sebagai "warisan kepositifan Barat", substansi terdalam dari filsafat tradisional. Tugas utama filsafat kemudian tetap merefleksikan kegagalannya sendiri, keterlibatannya sendiri dalam peristiwa semacam itu. Namun dalam menghubungkan pertanyaan filsafat dengan peristiwa sejarah, Adorno tampaknya tidak meninggalkan harapan seumur hidupnya yang paradoks bahwa filsafat mungkin tidak sepenuhnya tertutup pada ide penebusan. Dia bersiap untuk praksis yang sama sekali berbeda, yang tidak lagi dipahami dalam istilah Marxis tradisional melainkan untuk dikumpulkan dari "pengalaman metafisik."

Dalam koleksi ini, eksekutor sastra Adorno telah menyusun pengantar definitif pemikirannya. Lima bagiannya menggambarkan rentang perhatian Adorno: "Menuju Imperatif Kategoris Baru", "Hidup yang Rusak", "Dunia yang Diatur, Pemikiran yang Direifikasi", "Seni, Memori Penderitaan", dan "Filosofi yang Menjaga Dirinya Tetap Hidup".

Sejumlah besar tulisan Adorno yang disertakan muncul di sini dalam bahasa Inggris untuk pertama kalinya. Koleksi ini hadir dengan pengantar fasih dari Rolf Tiedemann, eksekutor sastra karya Adorno.

Pembukaan kedok kekerasan metafisik akan berubah menjadi metafisika nihilistik yang sama kejamnya. Latar belakang "sebenarnya", bagi Adorno, bukanlah omong kosong nihilisme (apa yang disebut Nietzsche sebagai nihilisme reaktif). Dalam kritik Adorno (bukan dalam jawaban), hal-hal penting dari kritik metafisika pasca Nietzschean dan pasca Heideggerian akan didefinisikan: Pengalaman historis tentang kekerasan yang terkait dengan metafisika adalah apa yang dilawan oleh pikiran. Tetapi alasan yang sama ini memotivasi Adorno untuk "kebangkitan" di cakrawala metafisik dalam bentuk "dialektika negatif", dicirikan dalam kategori Kantian tentang "penampilan" dan dalam kategori Benjaminian tentang "mikrologi". 

Dialektika negatif sejauh ini adalah "negasi dari negasi yang tidak melampaui posisinya": The Promesse de bonheur harus selalu berupa penampilan, janji yang diingkari. Tetapi yang membuat dialektika negatif lebih genting adalah model pemikiran yang terus menjadi dasarnya: bonheur yang tidak dapat direalisasikan dipikirkan menurut mekanisme dasar metafisik klasik.

Dari perspektif dialektis, setiap ketegangan antara apa yang ada dan apa yang seharusnya bersifat sementara dan harus diredam, itu adalah ekspresi keretakan yang harus diperbaiki. Kesulitan dialektika negatif adalah ekspresi dari masalah yang lebih serius: yang mengancam setiap upaya untuk mengatasi metafisika sambil mempertahankan konsepsi sebagai kehadiran yang dikerahkan. Konsepsi ini menentukan perkembangan metafisika dan mendominasi pemikiran Hegel dan Marx dan pemikiran Adorno.

Apa yang diajarkan Heidegger kepada kita adalah,  bersama dengan melupakan perbedaan ontologis, menutupi dan melupakan kelupaan yang sama itu adalah karakteristik metafisika yang sama. Dan ini terungkap justru dalam pelestarian hubungan landasan, rujukan entitas ke entitas tertinggi. Fondasi milik metafisika yang dicirikan sebagai pelupaan keberadaan. Prinsip alasan yang cukup adalah principium redendae rationis.