Panji Gumilang, Buya Syakur: Diskursus Pertukaran Memori

Panji Gumilang, dan Buya Syakur, merobek" makna yang terkandung dalam "bidang referensi aslinya" dan "memproyeksikannya" ke dalam "bidang referensi baru" melalui diskursus pertukaran memori (Prof Apollo,2023)

Dalam beberapa dekade terakhir, konsep identitas kolektif semakin menjadi fokus refleksi sosial-filosofis, tetapi  wacana agama-filosofis dan sosial-ilmiah. Asumsi erosi milieus sosial yang stabil dan kohesi masyarakat, yang pada akhirnya mengakibatkan meningkatnya politisasi identitas kelompok, diakui secara luas. Di satu sisi, perkembangan ini menimbulkan pertanyaan teoretis tentang apa yang harus dipahami oleh identitas kolektif dan bagaimana identitas itu terbentuk. Selain itu, pertanyaan praktis tentang praktik yang bertanggung jawab dan adil dalam membentuk identitas kolektif menjadi semakin penting.

Konsep identitas naratif Paul Ricoeur menyediakan pendekatan yang mungkin untuk perlakuan hermeneutik sejati atas pertanyaan yang diangkat ceramah Youtube oleh ulama besar Buya Syakur, dan Panji Gumliang.  

Ricoeur sendiri menyatakan  identitas naratif dapat diterapkan tidak hanya dalam hubungannya dengan individu tetapi  dengan komunitas. Namun, perlakuan terhadap identitas kolektif dalam oeuvre-nya tampak agak terpisah-pisah. Nyatanya, istilah tersebut bukanlah fokus dari tulisan-tulisannya, melainkan ia mengambilnya berulang kali dari perspektif baru, sehingga konsep identitas kolektif yang dielaborasi secara sistematis hilang dalam oeuvre-nya.

Dengan latar belakang ini di satu sisi, pemahaman yang lebih dalam tentang konsep identitas kolektif Ricoeur harus dikembangkan dengan secara sistematis mempertanyakan dasar dan hubungannya di seluruh karyanya. Dalam hal ini, konferensi ingin memberi kontribusi pada rekonstruksi filosofi sosial Ricoeur. Di sisi lain, tinjauan sistematis membuka perspektif jangka menengah untuk lebih mengintegrasikan hermeneutika Ricoeur ke dalam wacana ilmu sosial tentang identitas kolektif, yang selama ini didominasi oleh pendekatan non-hermeneutik.

Memori kolektif, Ricoeur mengidentifikasi historiografi sebagai media penting dalam penyusunan identitas kolektif. Dia mengembangkan gagasan ini lebih lanjut dalam teks-teks selanjutnya, khususnya di La Memoire, l'hitorie, l'oubli. Namun, refleksi historis-filosofis Ricoeur menyisakan sejumlah pertanyaan mengenai konsep identitas kolektif yang tidak terjawab, seperti hubungan ingatan kolektif dengan proses pembentukan identitas kolektif lainnya, proses penanaman (inter)budaya dari ingatan kolektif, hubungan antara apa yang diatur secara transnasional dan memori kolektif nasional atau untuk regulasi etis-politik konflik tentang proses memori kolektif.

Pengakuan dan Intersubjektivitas. Dalam monografnya Parcours de la Reconnaissance, Ricoeur mengembangkan teori asal-usul identitas komunitas sejarah-konkrit yang terjadi dalam dialektika praktik dan gagasan sosial. Pendekatan ini lebih mempertimbangkan dimensi konflik dalam artikulasi klaim untuk pengakuan identitas kelompok, yang dilengkapi dengan motivasi etis, perspektif kritis terhadap konflik tersebut. Namun, ini saja menimbulkan pertanyaan tentang hubungan antara proses pengenalan ini dan teori memori kolektif. Cita-cita etika saling pengakuan  menimbulkan pertanyaan tentang hubungan antara politik dan etika.

 Etika dan Keadilan. Perspektif ketiga tentang identitas kolektif dapat diperoleh atas dasar etika yang dikembangkan dalam Soi-mme comme un autre. Ricoeur menempatkan subjek individu di sana tidak hanya dalam hubungannya dengan individu lain, tetapi  dengan yang lain dalam arti setiap orang (chacun). Hubungan dengan orang lain yang abstrak ini harus diatur oleh lembaga-lembaga yang menggambarkan struktur-struktur tertentu di mana kohesi sosial dari komunitas-komunitas yang konkret secara historis berkembang secara dinamis. Dari perspektif eksegetis kerja, pertanyaan penting adalah hubungan antara refleksi Ricoeur selanjutnya tentang identitas kolektif dan etika;

Konsep Rekonsiliasi adalah salah satu konsep besar harapan tahun 1990-an. Dengan jatuhnya Tembok Berlin pada tahun 1989 dan berakhirnya Perang Dingin, banyak orang menjadi sadar akan kemungkinan rekonsiliasi dan, setidaknya untuk waktu yang singkat, menentukan tindakan sosial-politik dari Afrika Selatan hingga Irlandia Utara, dari Jepang hingga Chili. Paul Ricoeur  tersentuh oleh perkembangan ini dan bereaksi terhadapnya dalam tulisannya. Baginya, penyatuan Eropa antara Barat dan Timur berada di latar depan. Pada 1990-an dan awal 2000-an ia melakukan tur kuliah ke Rusia dan aktif berpartisipasi dalam beberapa konferensi tentang perubahan sosial di Sofia.

Ricoeur tidak lagi dapat memahami dengan baik pembentukan penelitian rekonsiliasi di Amerika Utara pada akhir 1990-an.;  mendefinisikan rekonsiliasi sebagai proses untuk meningkatkan hubungan antara negara, organisasi, kelompok dan individu setelah peristiwa serius seperti perang, perang saudara, genosida, kediktatoran, kolonialisme, perbudakan, apartheid atau pengalaman ketidakadilan yang serius. Proses ini harus menciptakan kualitas perdamaian yang istimewa, yaitu: damai yang rukun, inklusif dan saling percaya. Akibatnya, selain tindakan simbolis, rekonsiliasi yang berkelanjutan membutuhkan komitmen jangka panjang dan gigih dari banyak pelaku selama beberapa generasi.

Karena rekonsiliasi adalah proses multidimensi, rekonsiliasi hanya dapat dipahami dalam kerja sama transdisipliner berbagai ilmu. Selain beragam karya empiris, penting untuk menyempurnakan landasan konseptual dan filosofisnya. Dalam hal ini, hermeneutika akhir Ricoeur tentang diri terbukti bermanfaat. Dengan renungannya tentang penerjemahan sebagai keramahtamahan linguistik, tentang kemampuan untuk merevisi identitas naratif dan tentang pertukaran ingatan, serta tentang kemungkinan dan kesulitan untuk memaafkan, Ricoeur telah mengungkap paradigma fundamental untuk landasan hermeneutik dari penelitian rekonsiliasi semacam itu (Ricoeur, Chemins de la reconnaissance  2004 ) mengajak kita untuk menginterpretasikan ketiga paradigma tersebut sebagai mode pengenalan.

Panji Gumilang dan Buya Syakur  mengembangkan Identitas naratif dan pengakuan. 

Panji Gumilang dan Buya Syakur  mengembangkan model, "pertukaran memori", dibangun di atas konsepsi Ricoeur tentang identitas naratif, yang ia usulkan dalam Soi-meme comme un autre (1990; Eng.: "The Self as an Other"). Di sini Ricoeur merumuskan kembali masalah identitas dengan menggunakan metode Seni sastra, yang mana ia menggunakan model tokoh dalam narasi fiktif. Karakter seperti itu dibangun dalam struktur plot yang kompleks sebagai persimpangan peran yang berbeda. Logika "komposisi fabel", yang dianalisis Ricur dalam "Waktu dan Narasi" dalam percakapan dengan Aristotle dan semiotika strukturalis, memungkinkan untuk memikirkan jeda dan pengalaman kontingensi yang kuat sebagai konstitutif untuk konstruksi ini. 

Pluralitas suara naratif (Bakhtin) dan perbedaan antara penulis dan narator  merupakan sarana yang diperlukan, di satu sisi, untuk memberikan keadilan pada struktur polifonik biografi, dan di sisi lain, untuk membuka kedok gagasan subjek yang sangat kuat sebagai ilusi. Kita paling banyak adalah "rekan penulis" hidup kita; yang lain selalu mencatat.

Dua punggawa Panji Gumilang dan Buya Syakur  mengembangkan melalui keterbukaannya terhadap penulisan ulang dan revisi, dan melalui polifoni strukturalnya, identitas naratif mampu memasukkan narasi orang lain. Karena pada prinsipnya bisa saja terdapat beberapa narasi yang berbeda dari setiap peristiwa atau proses, yang meskipun berbeda-beda adalah sama. Kisah-kisah orang lain dengan demikian mengubah kisah hidup seseorang. Seperti yang ditunjukkan Ricoeur sendiri, proses inklusi dan transformasi ini dapat dianggap sebagai bentuk pengakuan naratif-teoretis;

Bagi Ricoeur, Panji Gumilang dan Buya Syakur, model  identitas naratif ini tidak hanya berfungsi untuk menegosiasikan masalah klasik identitas pribadi dengan basis baru. Dalam waktu dan narasi   menekankan   model identitas naratif  dapat diterapkan pada identitas kelompok. Kelompok adalah aktor kolektif, dengan semua sifat yang ditunjukkan oleh karakter individu dalam narasi fiksi. Memahami identitas kolektif sebagai identitas yang dibentuk secara naratif berarti selalu memahaminya kembali sebagai hasil negosiasi antara anggota kelompok, tetapi  dengan kelompok lain, dan sebagai produk adaptasi terhadap perubahan kondisi lingkungan dan situasi komunikasi (Welzer). Pada level ini , kita berhadapan dengan bentuk-bentuk pengakuan.

Panji Gumilang, Buya Syakur   memberikan diskursus pada pertukaran memori. Masalah identitas pribadi terkait erat dengan masalah ingatan sejak John Locke. Refleksi Ricoeur tentang ingatan,  tema utama dari karya terakhirnya terhubung dan melengkapi teorinya tentang identitas naratif. Berkat struktur terbukanya, mereka terbukti kompatibel dengan perkembangan baru dalam penelitian memori. Selain karya psikologis tentang kreativitas dan falibilitas ingatan yang paling diremehkan, karya Aleida dan Jan Assmann tentang ingatan budaya mendapat perhatian khusus.

Panji Gumilang, Buya Syakur ingin menyatakan Memori itu sendiri adalah narasi. Narasi di mana identitas pribadi dibentuk menyusun ingatan individu. Kenangan diri tidak hanya terjalin dengan ingatan orang lain (halbwachs), semua ingatan ini, baik milik sendiri maupun orang lain, tertulis dalam bingkai. Kerangka ini menghubungkan struktur narasi universal dengan waktu kalender yang dibentuk secara naratif, yang selalu dibangun secara sosial (waktu dan narasi). Karena memori individu bersifat naratif, ia selalu merupakan sintesis dari dimensi individu, kolektif, dan budaya. Ini memiliki dimensi sosial yang tak terhindarkan.

Konstitusi naratif-teoretis ini  mencirikan memori budaya, yang dimaksudkan untuk menstabilkan dan mewariskan identitas suatu kelompok dalam jangka waktu yang lebih lama dengan bantuan narasi utama. Hubungan kelompok dengan dirinya sendiri dan dengan dunia luar ditentukan dalam memori budaya. Paling sering, praktik pengingatan kolektif yang diritualkan secara sosial diselenggarakan di sekitar perayaan kemenangan besar dan pahlawan di masa lalu. Konflik dan permusuhan masa lalu diingat melalui praktik sosial dan dilembagakan sebagai memori kelompok. Praktik sejarah kemenangan seperti itu membutakan ingatan para korban dan yang ditaklukkan. Dengan cara ini, ia melanggengkan konflik dan membangun permusuhan.

Tapi identitas kolektif  bisa ditempa. Dengan memasukkan perspektif korban dan yang ditaklukkan, kisah pemenang yang tertanam kuat dalam praktik budaya zikir dapat diceritakan secara berbeda, yaitu diceritakan kembali. Ingatan para korban menjadi bagian dari ingatan para pemenang, artinya yang kalah  ikut mengenang para pemenang. Pengambilan perspektif timbal balik inilah yang membuat memori bertukar apa adanya. 

Rekonsiliasi hanya mungkin jika ruang dibuat untuk orang lain dalam ingatan budayanya sendiri, sehingga cerita mereka  bisa masuk ke dalam cerita mereka sendiri. Ini memberi mereka "keramahtamahan naratif". Pertukaran ingatan budaya tidak hanya mampu memutus barisan konflik dan permusuhan. Dia mengubah janji yang tidak terpenuhi dan harapan masa lalu yang dikhianati menjadi kemungkinan baru untuk tindakan yang memberikan bentuk nyata pada harapan. Inilah ciri dasar rekonsiliasi: saling pengakuan memungkinkan untuk merancang masa depan bersama di mana harapan-harapan yang kecewa masih dapat dipenuhi.

Pengampunan.  Ada kasus-kasus di mana pertukaran ingatan tidak cukup sebagai dasar rekonsiliasi karena penderitaan dan ketidakadilan yang sangat besar yang ditimbulkan di masa lalu. Pikirkan kejahatan yang dilakukan atas nama rakyat Jerman di Reich Ketiga, banyak korban Stalinisme dan Maoisme dari Polandia hingga Kamboja, atau banyak tindakan kekerasan kolonialisme dan penderitaan yang disebabkan oleh praktik perbudakan yang disebabkan oleh abad. Dalam kasus seperti itu, memasukkan perspektif korban saja tidak cukup.

Di sinilah masalah pengampunan muncul. Ricoeur menyadari kesulitan yang terlibat dalam subjek ini dan karenanya memperlakukannya dengan hati-hati. Dia segera menekankan  pengampunan tidak berarti melupakan, tetapi menuntut agar penderitaan dan ketidakadilan diingat. Hanya yang diingat yang bisa dimaafkan. Pertukaran ingatan dan penyertaan ingatan korban dalam ingatan budaya pelaku merupakan prasyarat penting untuk dapat berbicara tentang pengampunan sama sekali. Jangan bingung dengan amnesti, tapi kebalikannya. Karena amnesti secara hukum memerintahkan untuk melupakan.

Poin kedua penting bagi Paul Ricoeur, Panji Gumilang, Buya Syakur: para pelaku hanya bisa meminta pengampunan. Sehubungan dengan para korban kejahatan yang tak terkatakan, tidak ada pertanyaan tentang kewajiban moral atau hukum untuk memaafkan. Tidak ada hak untuk pengampunan. Ricoeur, Panji Gumilang dan Buya Syakur selalu menekankan pengampunan termasuk dalam ekonomi pemberian, yang pada dasarnya menentang logika timbal balik. Dalam konteks ini, Ricoeur berulang kali menyebut Willy Brandt berlutut di depan monumen korban Ghetto Warsawa. Gerakan spontan ini tidak mengharapkan kata maaf, tidak ada balasan dari para korban yang dituju. Di luar semua penggunaan diplomatik dan politik, itu adalah pengakuan publik atas tanggung jawab yang tidak dapat dicabut dari rakyat Jerman,

Dalam ceramah di youtube Panji Gumilang dan Buya Syakur menyatakan meminta pengampunan berarti mengakui kesalahan seseorang yang tidak dapat dimaafkan. Dalam hal ini, meminta maaf adalah bentuk pengakuan terdalam dari penderitaan para korban yang tidak dapat diubah tanpa bisa meminta pengampunan. Tapi sekadar meminta maaf menciptakan hubungan baru antara mereka yang mengungkapkannya dan mereka yang ditujukan kepadanya. Dengan permintaannya, para pelaku mengakui kesalahannya sebagai prinsip yang tidak dapat dipadamkan, yang berarti  kesalahan ini secara simbolis dapat dimasukkan ke dalam bentuk hubungan baru. Mereka  membuka kemungkinan bagi para korban yang meminta pengampunan, ke dalam ekonomi hadiah di mana pengakuan tidak lagi mengikuti logika keadilan distributif dan do ut des.

tangkapan layar Youtube Buya Syakur, cermah mabes Polri

Panji Gumilang, Buya Syakur mengungkapkan seperti cinta, yang terkait erat, ekonomi pemberian hanya dapat diartikulasikan secara puitis. Dimensi puitis ini tidak hanya mencakup bentuk sastra di mana pengampunan dapat dengan tepat dibicarakan   secara religius, pengakuan bersalah dan permintaan pengampunan secara tradisional diungkapkan dalam ratapan dan mazmur penyesalan, jawaban atas pengampunan ada dalam himne ucapan syukur   itu  menyimpulkan aspek kreatif dari pengampunan. Sama seperti permintaan pengampunan membutuhkan bentuk tindakan baru sehingga artikulasinya otentik (seperti yang diilustrasikan oleh berlutut Willy Brandt dengan cara yang hampir klasik), permintaan ini  membuka kemungkinan tindakan baru bagi penerimanya di luar "bidang" yang diatur oleh hukum dan moral. keadilan" (Michael Walzer). Pengampunan tidak bisa diimbangi; itu berutang pada reorientasi radikal dan reorientasi tindakan dan karena itu melebihi kerangka tindakan standar moral dan hukum. Dalam hal ini, rekonsiliasi harus mengharapkan pengampunan tanpa bisa membangunnya.

Agama dan rekonsiliasi.  Bentuk-bentuk liris bahasa, yang dengan sendirinya berlaku adil untuk memaafkan, dan kreativitas tindakan yang mereka keluarkan, menunjukkan fakta  penghematan hadiah menentukan pengampunan. Ricoeur melihat dimensi dasar agama dalam ekonomi semacam itu, yang melanggar logika kesetaraan dan keadilan distributif. Tepatnya karena pengampunan mengikuti ekonomi pemberian, itu dapat menemukan artikulasi yang tepat dalam bahasa agama. Sekali lagi, gerakan spontan Willy Brandt sangat jelas: berlutut asing bagi dunia politik dan diplomatik pada masanya, tetapi tidak bagi bahasa gerakan keagamaan. Rupanya, simbolisme agama menyediakan sarana yang cocok untuk mengartikulasikan rasa hormat yang mendalam dan rasa bersalah yang tulus.

Namun, peran agama dalam rekonsiliasi tidak terbatas pada meminjamkan kerangka interpretatif untuk pengampunan dengan gerak-geriknya. Dalam banyak kasus, ini  memiliki fungsi mendasar untuk pertukaran ingatan dan dengan demikian memasukkan ingatan korban. Secara umum, agama merupakan dasar konstitusi memori, baik secara individu maupun kolektif. Fungsi antropologis agama bahkan telah ditentukan dalam kerangka teori memori. Pertukaran ingatan ditemukan dalam praktik keagamaan sebagai tempat yang mungkin, jika bukan institusional , di mana kepentingan konstitutif dari ingatan untuk menjadi manusia dipertimbangkan dengan cara khusus.

Panji Gumilang dan Buya Syakur  memberikan wawasan pada Dimensi religius yang lebih dalam  bisa dibuka dalam penerjemahan. Masalah penerjemahan kitab suci dan legitimasi agama serta sifat mengikat dari terjemahan semacam itu menimbulkan pertanyaan yang tak terhindarkan bagi semua yang disebut buku atau kitab agama-agama. Terjemahan teks-teks suci itu sendiri sering dipandang sebagai bentuk inspirasi, pada akhirnya sebagai tindakan ilahi   sebagaimana dibuktikan oleh legenda terjemahan Alkitab Ibrani ke dalam bahasa Yunani oleh 72 sarjana dalam 72 hari (Surat kepada Aristeas) , tetapi  dengan status kuasi kanonik dari terjemahan Latin Alkitab Jerome adalah kesaksian yang fasih. Itu berarti "keramahan linguistik" Ricoeur dan "prinsip penerjemahan universal" sebagai syarat kemungkinannya dapat diakses oleh pembacaan teologis: mereka dapat ditafsirkan sebagai hadiah yang, di bawah tanda transendensi, membuat kejahatan kebingungan bahasa di Babel prasyarat untuk saling pengakuan budaya bahasa. Penerjemahan ini kemudian dianggap sebagai model pluralisme yang bahagia di mana perbedaan diakui karena pada dasarnya dapat disampaikan dalam bahasa.

Hal ini menunjukkan peran dan tanggung jawab lembaga keagamaan dalam proses rekonsiliasi. Sebagai pembawa memori yang dilembagakan yang awalnya disusun sebagai sekte, mereka memiliki tanggung jawab khusus dalam hal menghidupkan kembali kenangan para korban dan para korban. Dalam memperingati agama-agama menemukan sumber daya untuk menjaga ingatan akan korban tetap hidup dalam praktik ritualnyat. Apa yang dikatakannya berlaku mutatis mutandis pada agama dan komunitas agama lain. Melalui kerja memori praktisnya, agama-agama  membuka jalan untuk pengampunan dengan tidak melupakan atau menekan ketidakadilan dan penderitaan masa lalu, tetapi selalu mengaktifkannya secara kultus tanpa menyerukan balas dendam dan pembalasan.

Jika seseorang mengikuti filosofi agama Ricoeur, dan mungkin Panji Gumilang dan Buya Syakur berkaitan dengan fungsi agama. Agama adalah tentang mengembalikan kemampuan dasar yang konstitutif menjadi manusia. Keterampilan dasar ini adalah inti dari antropologi yang ditulis Ricur di Gifford Lectures dan kemudian di Soi-mme comme un autreterungkap: berbicara, bertindak, menganggap tindakan itu berasal dari diri sendiri, memberi tahu diri sendiri, menilai diri sendiri secara etis; kemudian Ricoeur menambahkan kemampuan mengingat ke dalam daftar kemampuan dasar. Antropologi Ricoeur adalah antropologi manusia yang bertindak dan menderita, tetapi  dan pada saat yang sama merupakan antropologi manusia yang bisa salah. Karena "kemampuan" ini, seperti yang suka dikatakan oleh Ricur (kata ini tidak biasa dalam bahasa Prancis seperti dalam bahasa Jerman), selalu mengandung risiko hutang atau kewajiban.

Kemampuan dan falibilitas membentuk dua sisi antropologi Ricoeur, maupun ceramah Panji Gumilang, Buya Syakur. Karena tindakan disusun oleh polaritas dasar di mana orang yang bertindak berlawanan dengan orang yang menderita yang kepadanya dia melakukan tindakan tersebut. Bibit dari semua bentuk pelecehan dan kekerasan terletak pada polaritas ini, yang merupakan unsur dari situasi tindakan. Kekeliruan manusia selalu menyimpan bahaya  dia akan menggunakan kemampuan dasarnya untuk melakukan ketidakadilan dan penderitaan kepada orang lain. Ini  berlaku untuk ingatan dan terjemahan: ingatan bisa menjadi objek pelecehan, terjemahan menjadi penghinaan yang menyimpang.

Di sini agama menemukan tugas gandanya, menurut Panji Gumilang, Buya Syakur. Di satu sisi, ia dapat dan harus menafsirkan falibilitas manusia dan menjadi bersalah sebagai kerapuhan konstitutif dari manusia, yang mengakibatkan ketidakmampuan manusia untuk melakukan kebaikan atas kemauannya sendiri yang pada prinsipnya mampu mereka lakukan. Di sisi lain, ini mengartikulasikan harapan akan pembebasan yang akan memulihkan kemampuan manusia untuk berbuat baik. Merumuskan hubungan yang sama dalam terminologi hermeneutika Temps et recit : Agama memungkinkan suatu konfigurasi baru tentang manusia, yang melaluinya manusia dapat memahami dan menyelaraskan diri dan tindakannya dengan cara yang baru, yaitu refigure. Inilah yang dimaksud dengan kata kunci restorasi. Ekonomi hadiah adalah bentuk dasarnya.

Aspek ini sangat penting untuk penelitian rekonsiliasi. Jelas, pertanyaan tentang falibilitas dan rasa bersalah manusia berkaitan dengan alasan yang membuat rekonsiliasi diperlukan. Selain itu, wawasan  deskripsi baru manusia yang diinformasikan secara religius  membuka kemungkinan baru untuk tindakan adalah sangat penting untuk proses rekonsiliasi: ini hanya berhasil jika setiap orang; atau membuka opsi bagi mereka yang terlibat   membuka cara baru untuk menghadapi masa lalu. Rekonsiliasi dengan demikian dapat lebih tepat didefinisikan sebagai memulihkan kemampuan manusia untuk berbuat baik. Itu hanya mungkin melalui pembebasan dari kendala dan trauma masa lalu. Dalam hal ini, filosofi agama Ricoeur, Panji Gumilang,  Buya Syakur yang berbasis religius-hermeneutika menawarkan kerangka acuan yang sangat baik untuk memahami peran sumber daya interpretatif agama dalam proses rekonsiliasi, tetapi  untuk memobilisasi mereka dalam perspektif multi dimensi.