Panji Gumilang dan Buya Syakur  mengembangkan Identitas naratif dan pengakuan.Â
Panji Gumilang dan Buya Syakur  mengembangkan model, "pertukaran memori", dibangun di atas konsepsi Ricoeur tentang identitas naratif, yang ia usulkan dalam Soi-meme comme un autre (1990; Eng.: "The Self as an Other"). Di sini Ricoeur merumuskan kembali masalah identitas dengan menggunakan metode Seni sastra, yang mana ia menggunakan model tokoh dalam narasi fiktif. Karakter seperti itu dibangun dalam struktur plot yang kompleks sebagai persimpangan peran yang berbeda. Logika "komposisi fabel", yang dianalisis Ricur dalam "Waktu dan Narasi" dalam percakapan dengan Aristotle dan semiotika strukturalis, memungkinkan untuk memikirkan jeda dan pengalaman kontingensi yang kuat sebagai konstitutif untuk konstruksi ini.Â
Pluralitas suara naratif (Bakhtin) dan perbedaan antara penulis dan narator  merupakan sarana yang diperlukan, di satu sisi, untuk memberikan keadilan pada struktur polifonik biografi, dan di sisi lain, untuk membuka kedok gagasan subjek yang sangat kuat sebagai ilusi. Kita paling banyak adalah "rekan penulis" hidup kita; yang lain selalu mencatat.
Dua punggawa Panji Gumilang dan Buya Syakur  mengembangkan melalui keterbukaannya terhadap penulisan ulang dan revisi, dan melalui polifoni strukturalnya, identitas naratif mampu memasukkan narasi orang lain. Karena pada prinsipnya bisa saja terdapat beberapa narasi yang berbeda dari setiap peristiwa atau proses, yang meskipun berbeda-beda adalah sama. Kisah-kisah orang lain dengan demikian mengubah kisah hidup seseorang. Seperti yang ditunjukkan Ricoeur sendiri, proses inklusi dan transformasi ini dapat dianggap sebagai bentuk pengakuan naratif-teoretis;
Bagi Ricoeur, Panji Gumilang dan Buya Syakur, model  identitas naratif ini tidak hanya berfungsi untuk menegosiasikan masalah klasik identitas pribadi dengan basis baru. Dalam waktu dan narasi  menekankan  model identitas naratif  dapat diterapkan pada identitas kelompok. Kelompok adalah aktor kolektif, dengan semua sifat yang ditunjukkan oleh karakter individu dalam narasi fiksi. Memahami identitas kolektif sebagai identitas yang dibentuk secara naratif berarti selalu memahaminya kembali sebagai hasil negosiasi antara anggota kelompok, tetapi  dengan kelompok lain, dan sebagai produk adaptasi terhadap perubahan kondisi lingkungan dan situasi komunikasi (Welzer). Pada level ini , kita berhadapan dengan bentuk-bentuk pengakuan.
Panji Gumilang, Buya Syakur  memberikan diskursus pada pertukaran memori. Masalah identitas pribadi terkait erat dengan masalah ingatan sejak John Locke. Refleksi Ricoeur tentang ingatan,  tema utama dari karya terakhirnya terhubung dan melengkapi teorinya tentang identitas naratif. Berkat struktur terbukanya, mereka terbukti kompatibel dengan perkembangan baru dalam penelitian memori. Selain karya psikologis tentang kreativitas dan falibilitas ingatan yang paling diremehkan, karya Aleida dan Jan Assmann tentang ingatan budaya mendapat perhatian khusus.
Panji Gumilang, Buya Syakur ingin menyatakan Memori itu sendiri adalah narasi. Narasi di mana identitas pribadi dibentuk menyusun ingatan individu. Kenangan diri tidak hanya terjalin dengan ingatan orang lain (halbwachs), semua ingatan ini, baik milik sendiri maupun orang lain, tertulis dalam bingkai. Kerangka ini menghubungkan struktur narasi universal dengan waktu kalender yang dibentuk secara naratif, yang selalu dibangun secara sosial (waktu dan narasi). Karena memori individu bersifat naratif, ia selalu merupakan sintesis dari dimensi individu, kolektif, dan budaya. Ini memiliki dimensi sosial yang tak terhindarkan.
Konstitusi naratif-teoretis ini  mencirikan memori budaya, yang dimaksudkan untuk menstabilkan dan mewariskan identitas suatu kelompok dalam jangka waktu yang lebih lama dengan bantuan narasi utama. Hubungan kelompok dengan dirinya sendiri dan dengan dunia luar ditentukan dalam memori budaya. Paling sering, praktik pengingatan kolektif yang diritualkan secara sosial diselenggarakan di sekitar perayaan kemenangan besar dan pahlawan di masa lalu. Konflik dan permusuhan masa lalu diingat melalui praktik sosial dan dilembagakan sebagai memori kelompok. Praktik sejarah kemenangan seperti itu membutakan ingatan para korban dan yang ditaklukkan. Dengan cara ini, ia melanggengkan konflik dan membangun permusuhan.
Tapi identitas kolektif  bisa ditempa. Dengan memasukkan perspektif korban dan yang ditaklukkan, kisah pemenang yang tertanam kuat dalam praktik budaya zikir dapat diceritakan secara berbeda, yaitu diceritakan kembali. Ingatan para korban menjadi bagian dari ingatan para pemenang, artinya yang kalah  ikut mengenang para pemenang. Pengambilan perspektif timbal balik inilah yang membuat memori bertukar apa adanya.Â
Rekonsiliasi hanya mungkin jika ruang dibuat untuk orang lain dalam ingatan budayanya sendiri, sehingga cerita mereka  bisa masuk ke dalam cerita mereka sendiri. Ini memberi mereka "keramahtamahan naratif". Pertukaran ingatan budaya tidak hanya mampu memutus barisan konflik dan permusuhan. Dia mengubah janji yang tidak terpenuhi dan harapan masa lalu yang dikhianati menjadi kemungkinan baru untuk tindakan yang memberikan bentuk nyata pada harapan. Inilah ciri dasar rekonsiliasi: saling pengakuan memungkinkan untuk merancang masa depan bersama di mana harapan-harapan yang kecewa masih dapat dipenuhi.
Pengampunan. Â Ada kasus-kasus di mana pertukaran ingatan tidak cukup sebagai dasar rekonsiliasi karena penderitaan dan ketidakadilan yang sangat besar yang ditimbulkan di masa lalu. Pikirkan kejahatan yang dilakukan atas nama rakyat Jerman di Reich Ketiga, banyak korban Stalinisme dan Maoisme dari Polandia hingga Kamboja, atau banyak tindakan kekerasan kolonialisme dan penderitaan yang disebabkan oleh praktik perbudakan yang disebabkan oleh abad. Dalam kasus seperti itu, memasukkan perspektif korban saja tidak cukup.
Di sinilah masalah pengampunan muncul. Ricoeur menyadari kesulitan yang terlibat dalam subjek ini dan karenanya memperlakukannya dengan hati-hati. Dia segera menekankan  pengampunan tidak berarti melupakan, tetapi menuntut agar penderitaan dan ketidakadilan diingat. Hanya yang diingat yang bisa dimaafkan. Pertukaran ingatan dan penyertaan ingatan korban dalam ingatan budaya pelaku merupakan prasyarat penting untuk dapat berbicara tentang pengampunan sama sekali. Jangan bingung dengan amnesti, tapi kebalikannya. Karena amnesti secara hukum memerintahkan untuk melupakan.
