Bunuh Diri dan Mitos Sisphus

Bunuh Diri, dan Mitos Sisiphus

Albert Camus, salah satu tokoh sastra, filosofis, dan jurnalistik paling relevan di Prancis abad ke-20 bersama dengan Jean-Paul Sartre. Karya-karyanya membuatnya mendapatkan Hadiah Nobel Sastra pada tahun 1957, pada usia 44 tahun, menjadikannya orang termuda kedua yang dianugerahi hadiah ini.

Tapi Albert Camus tidak turun, paling tidak, dalam sejarah untuk pengakuan akademisnya. Orang Aljazair menciptakan teori filosofis yang dimulai dari eksistensialisme ateistik yang dia definisikan sebagai "absurd" yang mencapai debutnya dengan Orang Asing dan Manusia Pemberontak,  yang terakhir membuatnya putus total dengan, pada saat itu temannya, Sartre.

"Tidak, saya bukan seorang eksistensialis," kata filsuf itu, mungkin karena komponen politik yang terlibat. Meskipun demikian, sulit untuk tidak menempatkannya dalam arus ini karena referensi dari mana pemikirannya berasal (Kierkegaard dan Nietzsche). Tapi kemudian, apa yang dikatakan Albert Camus;

Albert Camus: "Siapapun bisa mengalami absurditas".  Apa yang dimaksud Albert Camus ketika dia berbicara tentang "absurd" Filsafat Barat, antara lain, memiliki pertanyaan berulang tentang manusia yang coba dijawab: mengapa kita ada Apa makna yang ada dalam kehidupan manusia Pertanyaan-pertanyaan ini dapat dijawab dengan cara yang berbeda, tergantung pada arus, tetapi Camus menjawab dengan tegas: pertanyaan-pertanyaan ini tidak memiliki logika karena keberadaan tidak masuk akal bagi alam semesta.

"Yang absurd lahir dari konfrontasi antara daya tarik manusia dan keheningan dunia yang tidak masuk akal. Itu yang tidak boleh dilupakan. Itulah yang harus Anda pegang teguh, karena seluruh konsekuensi hidup dapat lahir darinya. Yang irasional, nostalgia manusia dan absurditas yang muncul dari tatap muka mereka, inilah tiga karakter dalam drama yang harus diakhiri dengan semua logika yang mampu dilakukan oleh sebuah eksistensi". Mitos Sisiphus,  1942.

"Hanya ada satu masalah filosofis: bunuh diri". Pengungkapan yang absurd, sejauh individu memahami   tidak ada makna yang lebih tinggi dalam hidupnya, memerlukan hubungan gagasan yang diambil Albert Camus: "hidup tidak ada artinya" dan kesimpulannya, dipercepat, "hidup tidak layak hidup dn layak untuk dijalani". Untuk alasan ini, filsuf Prancis mencari jawabannya melalui proses Descartian:

"Bunuh diri sendiri, dalam arti tertentu dan seperti dalam melodrama, mengaku. Mengakui   hidup melampaui kita atau   kita tidak memahaminya. Tapi jangan terlalu jauh dalam analogi ini dan kembali ke kata-kata umum. Itu hanya mengakui   'itu tidak layak'. Hidup, tentu saja, tidak pernah mudah. Kami terus melakukan gerakan yang dibutuhkan keberadaan karena berbagai alasan, yang pertama adalah kebiasaan. Sekarat dengan sukarela mengandaikan kita telah mengenali, meskipun secara naluriah, sifat konyol dari kebiasaan ini, tidak adanya alasan yang dalam untuk hidup, sifat tidak masuk akal dari agitasi harian itu dan penderitaan yang tidak berguna. Mitos Sisiphus, 1942.

Tanpa menggunakan landasan sosiologis atau psikologis (karena dia sendiri memperingatkan   itu bukan bidangnya), filsuf Prancis berusaha menjawab mengapa bunuh diri - yang dia ajukan dalam dua cara: material dan filosofis - bukanlah tanggapan yang memadai terhadap yang absurd : Dalam keterikatan seseorang pada hidupnya ada sesuatu yang lebih kuat dari semua kesengsaraan dunia. Penghakiman tubuh sama dengan penilaian roh, dan tubuh mundur dari kehancuran. Kami memperoleh kebiasaan hidup sebelum kebiasaan berpikir. Dalam perlombaan yang semakin mempercepat kita menuju kematian setiap hari, tubuh mempertahankan keunggulan yang tidak dapat diperbaiki. Mitos Sisiphus, 1942.

Albert Camus menjelaskan   bunuh diri, jauh dari tindakan pengecut, adalah keputusasaan logis maksimum, tetapi itu tidak menghasilkan perubahan dalam kenyataan,  yang tetap stabil. Untuk apa yang dia tegakkan, adalah "manusiawi" bagi individu untuk mengajukan pertanyaan tentang makna dan keberadaan, tetapi "absurditas" yang terlibat dalam pencarian jawaban universal dapat menyebabkan kerinduan akan kehidupan.