Tuhan itu Absurd, Apalagi Manusia

Dengan demikian, pengabaian dan kesepian adalah tema yang berulang dalam karya sastra Albert Camus, dan meskipun ia tidak menyatakannya secara eksplisit, di dalamnya dianggap   pencipta pengasingan manusia tersebut adalah Tuhan. Menurut   kosa kata agama yang mendasari yang mengacu pada kondisi orang buangan sebagai semacam hukuman kolektif atau kutukan ilahi".

Faktanya, kiasan Camus untuk pemberontakan metafisik didasarkan pada atribusi kepada Tuhan tentang ketidakadilan hidup di dunia di mana kejahatan dan kematian merajalela. Hal ini menyebabkan penderitaan eksistensial manusia dari dunia yang ditinggalkan pada takdirnya, dan siksaan hidup dalam masyarakat yang tidak manusiawi. Namun, meskipun kesedihan bukanlah konsep sentral dalam pemikiran Camus - tidak seperti pemikiran Kierkegaard, atau yang diterjemahkan sebagai mual bagi Sartre.

Keadaan manusia di alam semesta yang sunyi dan absurd di mana dia menemukan dirinya; dan ini sangat radikal bagi Camus sehingga menyeretnya ke kesimpulan tentang tidak adanya atau setidaknya ketidakefektifan  dari kekuatan superior. Dengan menghubungkan sifat manusia dengan yang absurd, penemuan yang terakhir membuat dia cenderung hidup tanpa Tuhan, karena Tuhan adalah penyebab segalanya, termasuk kejahatan. Untuk mengembangkan gagasan ini, Camus menggunakan gagasan ketidakadilan tentang kondisi manusia, atau dalam bentuknya yang paling eksplisit, hak manusia atas "kesatuan" dan "kejelasan" epistemik yang terlindas dalam perjalanannya melalui dunia. 

Dalam perjalanan duniawi, semua makhluk hidup harus mati, kejahatan akan menangkal kebaikan, kesedihan akan sering menggantikan kebahagiaan, dan watak seperti itu harus membutuhkan seorang tukang, dan ini -singgung Camus- secara eksklusif adalah Tuhan. Jika dari teologi dipahami   kejahatan diperlukan dalam ciptaan ilahi, maka ciptaan ini tentu saja tidak dapat diterima dan tidak adil; hidup lebih kejam daripada manusia itu sendiri, dan penderitaannya tidak memiliki alasan untuk ada.

Bagi Camus, Tuhan tidak mampu berbuat baik, namun manusia yang mampu melakukan kebaikan dan kejahatan sesuka hati telah mengubah sejarahnya, sejarah umat manusia, menjadi pertunjukan sirkus yang disengaja. Nietzsche mencari kematian Tuhan, tetapi dia tidak melakukannya dengan kematian manusia. Lebih dari negasi ilahi, proposal Nietzschean adalah penegasan mutlak dari "amor fati", dan masalah perceraian antara manusia dan dunia diselesaikan dengan mendamaikan -atau mengundurkan diri- dengan fatalitas kejahatan. Namun, dalam pemikiran Camus, rekonsiliasi seperti itu tidak terbayangkan karena, dengan kematian Tuhan, masih ada manusia  atau sejarah harus dipahami dan dibangun, dan itu akan membutuhkan rekonsiliasi yang lebih sulit.

Jika dunia ini tidak memiliki makna superior yang mengoreksinya, jika manusia hanya memiliki manusia itu sendiri sebagai takdirnya, maka kematian bukanlah kesia-siaan dunia seperti yang diusulkan oleh filosofi dan nihilisme Nietzsche, tetapi ketidakmungkinan untuk terungkapnya manusia. Dan satu-satunya hal yang dapat menghentikannya adalah kematian. Di alam semesta pemberontakan Camus, kematian mengagungkan ketidakadilan ilahi karena menegaskan kembali dunia sebagaimana adanya. 

Dan inilah salah satu alasan mengapa Camus mengkritik bunuh diri dan mengejar kehidupan, meski menganggap kondisinya tidak masuk akal. Itulah sebabnya Sisyphus, yang kecewa dengan hukuman yang dijatuhkan para dewa kepadanya, tidak bunuh diri, melainkan menjadi pahlawan yang absurd. Tanpa mempedulikan para dewa dan membenci kematian, dia bergairah tentang kehidupan, bahkan jika ini adalah siksaan mendorong batu ke puncak bukit dan kemudian melihatnya menggelinding menuruni bukit, dan mulai lagi dalam putaran yang tak terbatas. Karena sikap terhadap absurditas kondisinya ini, orang harus membayangkan Sisyphus bahagia.

Apakah ada yang lebih tidak berguna daripada pekerjaan Sisyphus? Adakah yang lebih sia-sia daripada cobaan yang diatur berdasarkan tidak mencapai apa-apa? Situasi Camusian di mana Sisyphus menemukan dirinya sendiri, kutukannya, justru merupakan alegori dari kehidupan dan keberadaan manusia. Semua pekerjaan yang dilakukan akan sia-sia menghadapi akhir tragis yang menanti kita. Ada dalam diri semua orang keinginan untuk keabadian di hadapan tujuan akhir itu, dan karena alasan ini mereka umumnya mencari perlindungan dalam agama atau dalam tujuan yang memberi harapan. Namun, pria Camusian tidak melakukan apa pun untuk yang abadi, karena nostalgia kehidupan setelah kematian tidak mempedulikannya. Bagi manusia absurd yang terpisah dari Tuhan, tidak ada solusi lain selain berpegang teguh pada waktu dan fana; nostalgianya harus disalurkan melalui dunia dan lingkungannya.

Hal ini berkaitan erat dengan kebenaran dan pengetahuan. Bisakah kebenaran memiliki nilai jika akan dikondisikan -antara lain- oleh temporalitas? Bisakah manusia memahami dunia, realitasnya, atau bahkan Tuhan? Untuk   memahami dunia, untuk menentukan kebenaran, manusia perlu memahami logika objek kajiannya dari sudut pandang manusia, dan menandainya dengan segelnya. Ini sesuai dengan masalah epistemologis klasik di mana: untuk memahami realitas tidak ada cara lain selain mereduksinya menjadi istilah yang dianggap dapat dipahami oleh pikiran - akal manusia, dan begitu ini dilakukan dan harmoni logis tertentu ditemukan, ini tidak akan terjadi. menjadi lebih dari sekedar pengurangan fenomenal. Antara kepastian yang saya miliki tentang keberadaan saya dan konten yang saya coba berikan untuk keamanan ini, ada celah yang tidak akan pernah terisi. Saya akan selalu menjadi orang asing bagi diri saya sendiri (Camus).

Dengan kata lain, alam semesta kucing bukanlah alam semesta kera. Inti dari apa yang dia sebut Tuhan  atau alam semesta ilahi- secara ontologis tidak dapat dipahami dari alam semesta versi manusia. Dan hal yang sama berlaku untuk dunia. Ada batasnya dan pada saat yang sama kemalangannya,   kesenjangan konstan antara apa yang dia bayangkan dia tahu dan apa yang sebenarnya dia ketahui. Tentang siapa dan   apa manusia dapat mengatakan dengan pasti "Aku mengenalnya"? Dalam watak apa dia dapat menegaskan hal yang sama mengenai apa yang dia sebut Tuhan?

Ini tidak lebih dari pembalikan keraguan Cartesian yang Camus berikan giliran ontologis. Ini bukan tentang mendalilkan dunia sebagai konsekuensi eksternal dari "aku",   tidak menyangkalnya seperti yang dilakukan oleh orang-orang skeptis, melainkan tentang menegaskan ketidaktahuannya. Tidak ada yang meyakinkan manusia   dunia yang dia alami sepenuhnya adalah miliknya, lebih dari pengalamannya sendiri. Hukum, deskripsi, kesulitan, menjadi air yang mengalir melalui jari sebelum irasional, nostalgia manusia dan absurditas yang muncul dari konfrontasinya dengan dunia. Jadi, untuk semangat Camus yang absurd, realitas hanyalah tidak masuk akal dan berakhir - tiba-tiba dan pasti - dengan semua logika yang dapat diterapkan pada keberadaannya. Tidak ada yang lebih dari "itu" dan semangat absurd manusialah yang menentukan batasnya. Ini,karena akal adalah alat pikiran dan bukan pikiran itu sendiri. Dengan cara ini, apa yang secara tradisional dianggap sebagai "kebenaran", di alam semesta Camus, ditekan. 

Dunia tidak dapat dipahami dan tidak rasional, dan keinginan manusia akan kejelasan dan kesatuan  atau kepemilikan menjadi sia-sia, karena akal tidak memuaskannya dan tidak akan pernah mampu melakukannya."Kebenaran" bukanlah dalam korespondensi antara "gagasan" yang dimiliki seseorang tentang sesuatu dan "benda"  atau sesuatu yang konkret itu, tetapi dalam ketidaksesuaian permanen dalam hubungan manusia dunia. 

Maka yang absurd adalah, ikatan yang menyatukan manusia dengan dunia, dan ini adalah satu-satunya hal yang dapat dilihat dengan jelas, ini adalah satu-satunya hal yang benar bagi Camus. Nostalgia untuk kesatuan yang pertama, alam semesta yang terpencar dan sunyi dari yang kedua, dan kontradiksi yang mengikat dan menyatukan mereka, membentuk penggabungan kebenaran Camusian. Jika ini diterima begitu saja, maka perlu untuk menyesuaikan kembali perilaku manusia dan mengikutinya dalam segala konsekuensinya sebagai landasan eksistensial. Sebuah makna muncul di hadapan yang absurd dan manusia menjadi ukuran dari semua tindakannya, oleh karena itu, manusia adalah hidupnya -atau apa yang dia lakukan dalam hidup, dan bukan yang lain.