Tuhan itu Absurd, Apalagi Manusia

Kontradiksi utama yang memicu absurditas adalah kebutuhan manusia yang tak henti-hentinya untuk bertahan di dunia fana dan terbatas yang memenjarakannya, di mana, menurut hukum universal, segala sesuatu yang pada akhirnya ditakdirkan untuk tidak ada. Pengakuan otentik dari yang absurd terdiri dari kegelisahan sederhana yang muncul ketika manusia menempatkan dirinya dalam kaitannya dengan waktu, dan mengakui kepemilikannya yang tidak penting; terdiri dari kengerian yang mencekamnya ketika dia menyadari   hari esok yang dia rindukan adalah musuh terburuknya.

Alih-alih menolak masa depan, dia berusaha keras untuk memilikinya secara keseluruhan, tetapi tugas ini tidak mungkin dilakukan. Jadi , dalam logika Camus tentang absurd, kematian adalah salah satu penemuan pertama: fakta hidup adalah untuk dihukum mati luar biasa karena, untuk Camus, kematian tidak ada yang suci atau terhormat, sebaliknya ia tidak melakukan apa-apa selain membangkitkan. ketakutan dan ketidaknyamanan dalam keberadaan. Kesadaran akan kematian   atau hidup untuk mati - adalah kebangkitan kegelisahan yang terus-menerus, penderitaan laten di mana kembali ke ketiadaan bertentangan dengan keberadaan dalam absurd. 

Di dalamnyaKarena putus asa, manusia memilih untuk membangun kembali ruang yang akrab dan sunyi yang memupuk kedamaian batin tertentu, tetapi, secara objektif, tuntutan alami dari jiwanya untuk menghindari masa depan akan selalu tidak terpuaskan. Dia hanya akan mampu berpegang teguh pada saat-saat penuh yang segera dan cemerlang, dan itulah realitas manusia yang menggunakan akal; kondisi metafisik tidak masuk akal.  Kami ingin cinta bertahan lama, dan kami tahu itu tidak bertahan lama; bahkan jika keajaiban itu bertahan seumur hidup, itu masih belum lengkap (Camus).

Sebagai titik refleksi kedua, dibedakan   absurditas kondisi metafisik menyiratkan perceraian antara laki-laki itu sendiri, dalam hubungan dengan teman sebayanya. Meskipun fakta   semua manusia (dan makhluk hidup dalam arti umum) berbagi nasib yang sama -kematian- seolah-olah mereka adalah peserta dalam komune solidaritas yang besar, pada kesempatan berulang kali manusia tidak menunjukkan solidaritas dengan rekan-rekannya. Lebih dari sekedar sekutu, dia menemukan di pihak lain sebagai musuh, orang asing, dan ini disaksikan oleh sejarah. Dalam pengertian ini, sebagai pendahuluan dari sifat manusia, aspek kedua dari kondisinya adalah relevan, dan bersifat historis.

Manusia, makhluk sosial berdasarkan kelangsungan hidupnya di dunia yang bermusuhan yang mengelilinginya, mendasarkan kelangsungan hidupnya di sekitar "kontrak sosial" yang menetapkan batasan dan pedoman untuk kebebasan individu tertentu, dengan tujuan untuk melindungi integritas dan kepemilikannya tidak hanya dari lingkungan tetapi   manusia itu sendiri. Tetapi, seperti yang ditegaskan Hobbes, kontrak atau pakta antara manusia tersebut adalah langkah pertama menuju fondasi monster sebesar alkitabiah, Leviathan yang, sebagai superstruktur negara, akan mengasingkan kekuasaan, dan dalam bentuk kapitalisnya   manusia itu sendiri, mengubahnya. menjadi barang dagangan.

Bagaimana menganggap manusia sebagai makhluk sosial pada dasarnya, ketika ia menunjukkan kecenderungan yang meningkat ke arah privatisasi? Mengapa ia memprivatisasi properti atas barang, gagasan (dengan hak paten), sumber daya alam (air, bahan bakar, dll.), dan bahkan manusia itu sendiri ketika ia "mempekerjakan" orang lain? Bukankah kecenderungan itu bertentangan dengan sifat sosial mereka sendiri? Jawabannya tidak, karena pada kenyataannya sifatnya bukanlah makhluk sosial.

Dalam masyarakat -dalam kasus terbaik- manusia belajar untuk berbagi, mendukung, membantu orang lain, dan pada dasarnya nilai-nilai yang membentuk cita-cita altruistik. Tetapi ini tidak menentukan semua kelompok manusia atau semua keadaan kehidupan sosial mereka, karena itu   dapat mengembangkan egoisme, ambisi, atau keserakahan mereka. Cara produksi kapitalis dan privatisasi properti mereduksi tenaga kerja manusia menjadi komoditas yang dapat diperdagangkan di pasar tenaga kerja, dan kehidupan dalam masyarakat, khususnya dalam masyarakat tersebut, membuat manusia menjadi budak produknya, dan sampai tingkat tertentu dia   menjadi budak (atau memperbudak) laki-laki lain.

Kehidupan dalam masyarakat berarti konflik yang menindas dan mengasingkan pekerja terhadap pekerja, dalam persaingan untuk mendapatkan upah yang lebih tinggi atau tunjangan atau kompensasi pekerjaan. Hal ini pada akhirnya membatalkan sepenuhnya makna tertinggi dari kehidupan dan keberadaan mereka, dan mereduksi mereka menjadi makhluk otomat dengan aspirasi dangkal. Di sinilah penegasan kembali   manusia adalah orang asing, terpisah atau teralienasi dari dirinya sendiri -dari kodratnya- dan dari sesamanya selama ada struktur sosial dan hubungan produksi yang diatur oleh kapital. Ketika perbedaan antara "aku" dan "yang lain" ditandai, apa yang privat menjadi eksklusif bagi "aku" dan asing bagi "yang lain" itu, dan peradaban pada dasarnya berarti pengasingan, karena tidak ada cara untuk mendefinisikannya. komunitas besar ini kepada "yang lain" lebih dari sekadar sebagai makhluk yang aneh dan jahat.

Bobot filosofis yang diberikan Camus pada pertanyaan-pertanyaan ini melampaui kondisi material yang dikritik Marxisme, dan menunjuk pada aspek tersembunyi dari keberadaan di mana manusia   akan menjadi orang asing bagi dirinya sendiri. Dalam identitas pribadi Anda, "aku" tidak dapat sepenuhnya didefinisikan, karena selalu ada sesuatu yang tidak diketahui dan tidak dapat direduksi yang lolos dari batasan apa pun. Kehidupan dalam masyarakat memaksa manusia untuk membentuk dua wajah: satu yang dia wujudkan dalam hubungannya dengan orang lain, dan satu lagi yang otentik dan pantas yang dia sembunyikan dan tidak pernah boleh diperlihatkan di depan umum. Melalui yang pertama, manusia menjalin hubungan dengan makhluk "lain" itu berdasarkan kedekatan dan kesamaan orang mereka, tetapi jika mereka menunjukkan wajah yang tertutup di kedalaman masing-masing makhluk, segera ikatan afektif yang membiasakan mereka akan dihilangkan dan orang-orang yang akrab itu akan menjadi orang asing. Oleh karena itu, kondisi historis manusia itulah yang menjadikan manusia melalui dirinya sendiri, atau dengan kata lain, yang mendefinisikannya dari tindakan dan karyanya dalam waktu.

Paradoksnya, permulaan absurditas ditemukan pada titik refleksi ketiga dan terakhir, yaitu pengasingan manusia secara metafisik di dunia dan di dalam Tuhan. Ini, yang dirujuk Camus dengan logika absurdnya, diberikan oleh perceraian manusia dan alam semesta tempat dia tinggal karena yang terakhir tidak memberikan jawaban apa pun atas keprihatinan metafisiknya. Begitulah perceraian ontologis - yang terkait dengan poin sebelumnya (pengasingan sosial)  karena dalam keadaan pengabaian ini, kondisi historisnya terwujud, yang menyiratkan kesunyian hidup dalam masyarakat.

Dalam bahasa biasa, kata "orang asing" dan "orang buangan" digunakan untuk menunjukkan keadaan seseorang yang berada di luar negara asalnya, tetapi ada perbedaan yang halus dan penting di antara keduanya. Orang asing dalam arti sempit adalah orang yang bukan penduduk asli negeri tempat tinggalnya; Orang buangan adalah seseorang yang telah dikutuk oleh orang lain -atau orang lain- untuk tinggal di luar tanah airnya, sebagai akibat telah melakukan kesalahan besar atau kesalahan serius. Filsafat Albert Camus memandang manusia -menurut kodrat dan kondisinya- sebagai orang asing sekaligus pengasingan; dipisahkan dari keberadaan, seolah-olah mereka dipisahkan dari negara asalnya.