Nietzsche, Tidak Percaya Apapun

Friedrich Nietzsche adalah filsuf, penyair, dan filolog Jerman, yang pemikirannya dianggap sebagai salah satu yang paling radikal, kaya, dan sugestif di abad ke-20. Nietzsche lahir pada tanggal 15 Oktober 1844, di Rocken, Prusia. Ayahnya, seorang pendeta Lutheran, meninggal ketika dia berusia 5 tahun, dan dia dibesarkan oleh ibunya di sebuah rumah tempat nenek, dua bibi, dan seorang saudara perempuannya tinggal.

Nietzsche belajar filologi klasik di universitas Bonn dan Leipzig, dan diangkat sebagai profesor filologi Yunani di Universitas Basel pada usia 24 tahun. Kesehatannya yang lemah (sepanjang hidupnya dia dipengaruhi oleh penglihatannya yang buruk dan sakit kepala yang terus-menerus) memaksanya untuk pensiun pada tahun 1889. Setelah sepuluh tahun dia menderita gangguan saraf yang tidak pernah dia sembuhkan. Nietzsche meninggal di Weimar pada tanggal 25 Agustus 1900.

 Selain pengaruh budaya Hellenic, terutama filsafat Socrates, Platon, dan Aristotle, Nietzsche dipengaruhi oleh filsuf Jerman Arthur Schopenhauer, oleh teori evolusi, dan oleh persahabatannya dengan komposer Jerman Richard Wagner. Seorang penulis yang produktif, ia menulis beberapa karya penting, antara lain The Origin of Tragedy (1872), Thus Spoke Zarathustra (1883-1885), Beyond Good and Evil (1886), The Genealogy of Morals (1887), The Twilight of the Gods (1888), Antikristus (1888), Ecce Homo (1889) dan Keinginan untuk Berkuasa (1901). Salah satu argumen mendasar Nietszche adalah nilai-nilai tradisional (intinya diwakili oleh agama Kristen) telah kehilangan kekuatannya dalam kehidupan masyarakat, yang disebutnya sebagai nihilisme pasif.

Dia mengungkapkannya dalam proklamasinya yang tegas, "Tuhan sudah mati." Dia yakin , nilai-nilai tradisional mewakili "moralitas budak", moralitas yang diciptakan oleh orang-orang yang lemah dan pendendam yang mendorong perilaku seperti ketundukan dan konformisme karena nilai-nilai yang tersirat dalam perilaku tersebut melayani kepentingan mereka.

Nietzsche menegaskan keharusan etis untuk menciptakan nilai-nilai baru untuk menggantikan nilai-nilai tradisional, dan diskusinya tentang kemungkinan ini berkembang menjadi potret manusia yang akan datang, 'manusia super' (bermensch). Menurut Nietzsche, massa (yang dia sebut "kawanan", atau "kerumunan") menyesuaikan diri dengan tradisi, sementara superman utopisnya percaya diri, mandiri, dan sangat individualistis. Manusia super merasa sangat kuat, tetapi hasratnya dikendalikan dan ditekan oleh akal.

Berfokus pada dunia nyata, Lebih dari imbalan dunia masa depan yang dijanjikan oleh agama pada umumnya, manusia super menegaskan kehidupan, bahkan penderitaan dan rasa sakit yang ditimbulkan oleh keberadaan manusia. Manusia supernya adalah pencipta nilai, contoh aktif dari "etika master" yang mencerminkan kekuatan dan kemandirian seseorang yang dibebaskan dari ikatan manusia yang "difitnah" oleh kepatuhan Kristen, kecuali yang dianggapnya vital.

Nietzsche berpendapat , setiap tindakan atau proyek manusia dimotivasi oleh "keinginan untuk berkuasa". Keinginan untuk berkuasa bukan hanya kekuasaan atas orang lain, tetapi kekuasaan atas diri sendiri, yang diperlukan untuk kreativitas. Kapasitas seperti itu terwujud dalam otonomi manusia super, dalam kreativitas dan keberaniannya.

Meskipun Nietzsche berulang kali menyangkal , belum ada manusia super atau Unggul  yang muncul, dia mengutip beberapa orang yang dapat menjadi model: Socrates, Yesus Kristus, Leonardo da Vinci, Michelangelo, Shakespeare, Goethe, Julius Caesar, dan Napoleon. Konsep manusia super sering dikritik karena merupakan produk seorang intelektual yang tumbuh subur dalam masyarakat tuan dan budak dan diidentikkan dengan filosofi otoriter. Banyak sarjana menyangkal pembacaan ideologis ini dan mengaitkannya dengan salah tafsir atas karya Nietzsche.

Pada bagian pertama, Nietzsche mempertimbangkan bagaimana dualitas moral "baik/buruk",  muncul di dunia: dari mana orang pertama yang membicarakannya mendapatkan istilah-istilah ini?. Nietzsche, pertama-tama, adalah seorang filolog (profesor filologi di Universitas Bern, dia mencapai posisi itu tanpa gelar doktor). Baru kemudian dia mendedikasikan dirinya pada filsafat. Semua karya ini adalah karya besar dari apa yang saya sebut "etimologi performatif": sebuah narasi etimologis yang, dari argumen linguistik-historis yang mungkin benar, menyimpulkan tanpa keraguan realitas sosial dan manusia yang jelas dapat diperdebatkan. Etimologi dan filologi Nietzsche mungkin benar, tetapi sosiologi dan antropologinya jauh dari kata berikut.

Dapat dikatakan Nietzsche menyimpulkan sejarah pembentukan konsep dari (kemungkinan) sejarah pembentukan istilah dan beralih dari materi (istilah) ke bentuk (konsep) tanpa membedakannya dengan jelas. Antropologinya dimulai dengan pembagian sosial menjadi kelas penguasa dan kelas yang didominasi: laki-laki "bebas" dan "budak". Contoh orang bebas adalah Pericles (idenya tentang Pericles); menurut Nietzsche, orang-orang seperti itu hanya benar-benar ada sebelum sejarah tercatat. Dalam visinya, kelas yang dibentuk oleh orang-orang ini menyebut apa yang "mereka lakukan", tindakan mereka sendiri, dengan istilah yang setara dengan nama kasta mereka. Sebagai contoh: saat ini kita berbicara tentang suatu perbuatan yang "mulia" untuk mengungkapkan sesuatu yang "memiliki nilai". Bagi Nietzsche, ini adalah istilah tanpa nilai moral, denominasi tindakan yang bukan tipikal "budak". Katakanlah "para bangsawan bertindak seperti ini, dan kami menyebutnya mulia.

Budak tidak bertindak seperti itu dan kami membencinya." Perhatikan  dengan "mulia", dalam arti "asli". Tetapi para budak, digerakkan oleh kebencian (istilah penting lainnya dalam filsafat Nietzschean), memberontak melawan penindasan dengan satu-satunya cara yang mereka bisa, secara linguistik, dan (entah bagaimana) mengarang terminologi alternatif di mana "mulia", "baik" mengacu pada tindakan tertentu yang mentransmutasikan nilai-nilai "mulia" (a-moral) asli dan, sebagai konsekuensinya, sama sekali menentang kelas penindas. Dengan cara ini, (melalui kasta pendeta, konsep kunci lainnya), pemberontakan (linguistik) yang tak tertandingi dihasilkan di mana para budak mengubah arti istilah dan mengubah "mulia" menjadi "segala sesuatu yang menentang apa yang mereka lakukan." kelas.

Oleh karena itu, segala sesuatu yang bersifat "kerendahan hati", "amal", "pengorbanan sukarela" (sejak muliadari Nietzsche menderita tetapi tidak "mengorbankan"), "kemiskinan" sekarang menjadi hebat dan baik (di sini muncul istilah yang diubah), sementara apa yang sebelumnya "mulia" menjadi "buruk", "berbahaya", "dosa": apa yang pantas bagi kelas penindas justru yang buruk dalam terminologi budak baru ini.

Sulit untuk meringkas kedalaman serangannya terhadap "kasta pendeta", yang dia tampilkan sebagai penyebab utama transmutasi nilai dan penciptaan moralitas budak ini. Dan penghinaan Nietzsche untuk "orang biasa."Dari sini untuk menyimpulkan pahala dan hukuman abadi ada satu langkah. Dan langkah utamanya adalah mengumumkan  Tuhan sendiri menjadi "baik": dia menderita dan bahkan mati.Bagi Nietzsche, transmutasi ini adalah oposisi murni terhadap gerakan primordial manusia (kosmos): hidup , keinginan untuk berkuasa dan untuk hidup : yang sekarang-di sini-ditegaskan sepenuhnya-dalam diri saya: Saya Bertindak tidak ada yang memberi tahu saya caranya. Dan ini adalah teks yang luar biasa, penuh dengan kepahitan terhadap masyarakat beriman, khususnya umat Kristiani dan di antaranya umat Katolik. Dan kecurigaan, kecurigaan terus-menerus terhadap pernyataan moral dan otoritas.

Bagian kedua: "Rasa Bersalah", "hati nurani yang buruk". Gagasan tentang rasa bersalah (bagi Nietzsche) merupakan warisan dari konsep "utang", dalam pengertian ekonomi murni. Sama seperti seseorang, ketika menerima pinjaman, menghasilkan hutang dan karena itu komitmen untuk masa depan, masyarakat, untuk mengatur dirinya sendiri (sesuatu yang tidak benar-benar dibutuhkan oleh "manusia Nietzschean sejati") menghasilkan gagasan tentang "komitmen" yang pelanggarannya pantas mendapatkan kompensasi. (ini adalah "hutang"); hutang _itu tidak lebih dari apa yang dilakukan manusia sehingga dia tidak bertindak dengan cara yang berbahaya bagi seluruh masyarakat.

Ketika hutang ini bukan keuangan, itu disebut "kesalahan" dan menghasilkan "hati nurani yang buruk". Namun kedua konsep tersebut, bagi Nietzsche, bersifat ekstramoral: keduanya hanyalah kebutuhan sosial, tanpa nilai moral. Tindakan antisosial dikualifikasikan sebagai "bersalah" dan menghasilkan "semacam hutang internal" dengan kelompok yang menimbulkan "hati nurani yang buruk".

Namun, tentu saja, istilah-istilah ini diambil alih oleh agama (kecurigaan baru terhadap agama) dan diubah (seperti "baik" dan "jahat") menjadi sesuatu yang sangat berbeda. Bahkan, mereka mengambil konotasi yang menindas yang semakin menundukkan kelas budak dan membuatnya tidak mampu melepaskan diri dari rasa moral dengan cara yang paling luar biasa: untuk menebus (membayar) rasa bersalah "Anda harus menderita" dan "Anda harus menanggungnya." rendah hati" dan "bertobat", menyadari  "Anda tidak berharga". Hanya "penderitaan" yang mengkompensasi (seolah-olah itu adalah masalah ekonomi) rasa bersalah yang diperoleh dengan melakukan "kejahatan".

Nietzsche benar ketika dia mengeluh penderitaan tampaknya memiliki nilai dalam dirinya sendiri, dan pemberitaan Sengsara Kristus (ketika dia membenci ini) hampir secara eksklusif bergantung pada rasa sakitnya. Rasa sakit sama sekali tidak berguna (saya tegaskan ini): kita harus mempelajari ini (jika tidak, kita memberikan argumen Nietzsche). Rasa sakit sama tidak bergunanya dengan kesenangan: hanya tindakan sukarela yang memiliki nilai.

Keselamatan ada di dalam hati. Kristus telah menderita untuk mengajar kita  dalam penderitaan kita  dapat menemukan Allah. Tapi Tuhan bukanlah seorang sadis: dia adalah seorang ayah. Tuhan tidak menyukai rasa sakit anak-anaknya. Apa yang Sengsara Kristus katakan kepada kita adalah Tuhan  dekat dengan kita dalam kesakitan (yang tidak bisa dihindari). Jangan memberikan argumen untuk kecurigaan dan jangan tergoda untuk mengubah rasa sakit menjadi nilai. Menghadapi hal ini, Nietzsche memberontak, dengan tepat.

Karena  tidak mungkin menderita "adil" jika kita telah mengontrak kesalahan dengan Tuhan... Nah, kasta para tokoh agama menciptakan neraka sebagai "pembayaran" dari kesalahan terakhir. Bukankah ini yang dipikirkan orang Kristen?; karena Anda telah menyinggung Tuhan secara tak terbatas, apakah Anda pantas (seolah-olah itu adalah penjualan) rasa sakit neraka yang tak terbatas? Ya tidak: bukan itu tapi berkali-kali sepertinya begitu.

Pada bagian ketiga: apa arti cita-cita pertapa. Pada bagian terakhir, Nietzsche mencoba menemukan penjelasan tentang keberadaan apa yang disebutnya "cita-cita asketis"  dapat kita ungkapkan sebagai "konsepsi tentang rasa sakit, penderitaan, dan penolakan sebagai nilai-nilai positif".

Hal yang paling mencolok dari tulisan akhir ini adalah pemberontakan penulis terhadap temannya Richard Wagner karena komposisi Parsifal, ketika dia menjanjikan sebuah karya tentang "Pertunangan Luther", di mana (seperti yang dibayangkan Nietzsche) akan ada karya besar. perayaan kesenangan, sensualitas dan pembebasan manusia. Kemunculan Parsifal, bagi penulis kami, merupakan kekecewaan besar; membaca teks ini sangat ilustratif (betapa frustrasi karena harapan yang tidak terpenuhi dapat mempengaruhi begitu banyak).

Nietzsche mencoba untuk memahami (mungkin menjelaskan) gagasan kecantikan Kantian dan Schopenhauerian sebagai sesuatu yang mengisi kecerdasan tetapi tidak menggerakkan sensualitas (dikatakan dengan cara yang sangat kasar) dan cita-cita pertapa sebagai mengatasi sensualitas melalui penderitaan. Baginya, tentu saja, ini adalah pengingkaran terhadap kepenuhan manusia (Hidup).

Tetapi, pada saat yang sama, dia melihat dalam penyangkalan ini kemungkinan pembebasan tertentu: ketika seseorang menjadi bagian dari kelas budak, cara untuk menandakan diri sendiri, untuk mengatakan "Saya ada", itu tidak bisa melalui kepenuhan Hidup (ini hanya dimiliki oleh kelas superior), tetapi melalui individuasi dengan cara apa pun dan, cara yang paling dekat dengan kelas budak adalah penderitaan. Oleh karena itu, penilaian positif (moral) atas penderitaan memungkinkan budak untuk "mengindividualkan" dan "hidup" dengan cara tertentu. Bahkan jika dia adalah seorang budak.

Meskipun menganggap asketisme sebagai penyakit, cacing busuk, degenerasi, Nietzsche bersikeras itu masih merupakan ekspresi lain dari apa yang menggerakkan dunia: meskipun memuakkan, itu adalah sarana yang digunakan oleh Kehendak untuk Berkuasa bahkan untuk mereka yang "hidup" tunduk, "ada" dalam beberapa cara yang lebih nyata.

Tanpa keberadaan mereka berhenti menjadi budak. 

Singkatnya, Nietzsche, dengan kata-katanya sendiri, tidak percaya pada apapun; baginya ini adalah tindakan tertinggi Kehendak: ateis tertinggal jauh, karena mereka "tidak percaya" dan bahkan lebih agnostik (mereka bahkan tidak melakukan tindakan kemauan). Tindakan pembebasan yang definitif, baginya, adalah keyakinan positif pada kehampaan.

Seorang penyair terkenal, Nietzsche sangat memengaruhi sastra Jerman, serta sastra dan teologi Eropa. Konsep-konsepnya telah dibahas dan diperluas oleh tokoh-tokoh seperti filsuf Jerman Karl Jaspers dan Martin Heidegger, filsuf Yahudi Jerman Martin Buber, teolog Jerman-Amerika Paul Tillich, dan penulis Perancis Albert Camus dan Jean-Paul Sartre. Proklamasi Nietzsche "Tuhan sudah mati" digunakan oleh para teolog radikal pasca-Perang Dunia II (terutama orang Amerika Thomas JJ Altizer dan Paul van Buren) dalam upaya mereka untuk membawa kekristenan sejalan dengan tahun 1960-an dan seterusnya.