Memang, tidak ada "kita" yang bisa mengatakan "kita". sekitar rujukan indeksikal kami  kata ganti yang selalu digunakan dalam tindak tutur oleh penutur yang hanya dapat berbicara sebagai perwakilan atau atas nama rujukan tersebut. Memang, tidak ada "kita" yang bisa mengatakan sekitar rujukan indeksikal kami  kata ganti yang selalu digunakan dalam tindak tutur oleh penutur yang hanya dapat berbicara sebagai perwakilan atau atas nama rujukan tersebut. Memang, tidak ada "kita" yang bisa mengatakan "kita". Di zaman kita, Claude Lefort  telah mengajukan tesis yang masuk akal ini adalah logika umum politik,  dan logika ini mengatur setiap seruan epistemologis dalam praktik politik biasa. Inilah yang disebutnya keabadian teologi-politik .
Selalu ada referensi tentang apa yang berada di luar kita, Â baik itu ciptaan ilahi, tangan pasar yang tak terlihat, bawaan, Â maka hak-hak manusia yang terbukti dengan sendirinya, jalannya sejarah, atau alasan yang benar itu sendiri. Dalam budaya Barat epistemologi ini berkembang menjadi kesulitan dalam Modernitas, ketika agama Kristen secara bertahap menghilang sebagai tawaran ontologis yang diterima secara umum yang tidak dapat ditolak jika menyangkut transendensi. Apa yang harus dilakukan dengan logika transendensi ketika transendensi ontologis tidak lagi kredibel?
Di sinilah, menurut Lefort, ideologi totaliter dan demokrasi sejalan dengan garis yang sangat berbeda. Totalitarianisme mengubah transendensi ontologis menjadi imanensi ontologis. Ini mempromosikan gagasan seluruh masyarakat tergabung dalam tubuh individu khusus atau kelompok khusus, Fuhrer atau partai, yang memiliki hak untuk memerintah karena mewakili keseluruhan. Demokrasi memilih bentuk perwujudan yang berbeda. Ini mempertahankan logika transendensi dalam tatanan simbolik yang mengembalikan setiap referensi ke suatu titik di luar masyarakat kepada individu-individu dalam masyarakat yang membuat referensi.
Misalnya, dalam pemilihan umum, di mana kebaikan bersama dipertaruhkan, kita semua diminta, sebagai individu, untuk mengasingkan diri dari semua orang lain dalam kotak suara, di mana tidak ada yang dapat memeriksa apa yang kita rujuk dalam memberikan suara kita. Kehendak semua sebagai pendekatan dari kehendak umum, seperti yang dikatakan Rousseau, dibentuk dalam cetakan institusi tertentu. Tetapi lembaga pemilihan umum ini sangat bergantung pada keputusan individu seperti halnya pada wacana kebaikan bersama, keamanan publik, kesejahteraan umum, produk nasional, pasar internal, dan semua referensi ini ke keseluruhan yang terbatas yang kita gunakan setiap hari.
Pertanyaannya kemudian adalah apakah totalitarianisme dan demokrasi memberikan bentuk dan substansi pada epistemologi transendensi tanpa ontologi transendensi. Di sini disampaikan demokrasi yang melakukannya. Totalitarianisme, menurut catatan Lefort tentang berbagai hal, tidak demikian. Ini memperdagangkan transendensi untuk ketidaksetaraan imanen: Fuhrer atau Partai tidak berada di luar pemerintahan. Saat menjadi bagian darinya, mereka secara eksklusif mewakili pemerintahan secara keseluruhan
.hingga meminjamkan substansi ontologisnya. Pertanyaan kritis tentang kredensial mereka dibungkam dalam mistisisme murni. Jika Voegelin mendeteksi ciri-ciri gnostik dalam totalitarianisme, dia akan mengajukan argumen yang lebih kuat, dan menemukan rekan sepejuang di Kelsen.
Bagaimanapun, kita sekarang dapat memahami mengapa Lefort tidak setuju dengan catatan Arendt tentang totalitarianisme, untuk mengetahui untuk ideologi totalitarianisme relatif tidak penting karena tujuannya bukanlah persuasi, tetapi organisasi, akumulasi kekuasaan tanpa kepemilikan sarana kekerasan. Sebaliknya, Lefort menunjukkan dalam konsepsi totaliter, partai bukanlah organisasi utama di bidang sosial; melainkan menampilkan dirinya sebagai di atas semua alasan pretensinya yang mengerikan untuk menjadi emanasi rakyat dan yang menyebabkan rakyat menjadi satu kesatuan, rakyat sebagai Satu.
Hannah Arendt, kata Lefort mencela mitos tentang Yang Esa tanpa mempertimbangkan skema tatanan simbolik baru. Itulah alasan mengapa dia tidak mengukur jurang yang memisahkan dua bentuk masyarakat: totalitarianisme dan demokrasi modern. tetapi organisasi, akumulasi kekuasaan tanpa kepemilikan sarana kekerasan. Sebaliknya, Lefort menunjukkan dalam konsepsi totaliter, partai bukanlah organisasi utama di bidang sosial; melainkan menampilkan dirinya sebagai di atas semua alasan pretensinya yang mengerikan untuk menjadi emanasi rakyat dan yang menyebabkan rakyat menjadi satu kesatuan, rakyat sebagai Satu.
Dalam konsepsi ini, transendensi dan imanensi menjadi saling terkait. Mereka adalah kutub dari mana calon anggota suatu pemerintahan saling mencegat referensi satu sama lain, sehingga tidak satu pun dari mereka yang melakukan satu ke dunia yang dihipnotis baik imanen maupun transenden. Pada saat yang sama referensi ini didorong oleh fakta imanensi dan transendensi tetap berlawanan kutub.
Transendensi tipis membentuk, misalnya, hubungan antara hak asasi manusia dan demokrasi, di mana Lefort sebagian besar berbagi pandangan Habermas yang lebih dikenal, keduanya adalah sama-primordial: keduanya adalah kondisi yang diperlukan satu sama lain, tetapi keduanya berlawanan satu sama lain. Diambil sampai batasnya, demokrasi tidak akan mengakui hak asasi manusia yang telah ditetapkan sebelumnya, penghormatan terhadap hak asasi manusia tidak sesuai dengan pembatasan demokrasi.Â
Dalam pengertian ini mereka berlawanan. Tetapi kemudian membutuhkan demokrasi untuk memutuskan substansi hak-hak ini, sementara tanpa hak-hak ini melampaui roda permanen dan menangani demokrasi, demokrasi berisiko tumbuh menjadi kegilaan totaliter. Dalam pengertian ini mereka saling bersyarat.
