Filsafat Ekonomi Marx dan Dialektika Material (10)

Filsafat Ekonomi Marx, Dialektika Material (10)

Pemisahan  filsafat Hegelian merupakan hasil dari kembali ke pendirian materialis. Itu berarti diputuskan untuk memahami dunia nyata - alam dan sejarah - sama seperti ia menampilkan dirinya kepada setiap orang yang mendekatinya tanpa prasangka idealis selangkangan. Diputuskan tanpa ampun untuk mengorbankan setiap idealis yang tidak dapat diselaraskan dengan fakta-fakta yang dikandungnya sendiri dan bukan dalam interkoneksi yang fantastis. Dan materialisme berarti tidak lebih dari ini. Tetapi di sini pandangan dunia materialistis untuk pertama kalinya ditanggapi dengan sungguh-sungguh dan dilaksanakan secara konsisten   setidak-tidaknya dalam ciri-ciri dasarnya -- dalam semua bidang pengetahuan yang bersangkutan.

Hegel tidak dikesampingkan begitu saja. Sebaliknya, dimulai dari sisi revolusionernya, yang dijelaskan di atas, dari metode dialektika. Tetapi dalam bentuk Hegeliannya, metode ini tidak dapat digunakan. Menurut Hegel, dialektika adalah pengembangan diri dari konsep. Konsep absolut tidak hanya ada - tidak diketahui di mana - dari kekekalan, itu merupakan jiwa yang hidup dari seluruh dunia yang ada. Itu berkembang menjadi dirinya sendiri melalui semua tahap pendahuluan yang dibahas panjang lebar dalam Logika dan yang semuanya termasuk di dalamnya. Kemudian ia "mengasingkan" dirinya sendiri dengan berubah menjadi alam, di mana, tanpa disadarinya, menyamar sebagai kebutuhan alamiah, ia mengalami perkembangan baru dan akhirnya kembali sebagai kesadaran manusia akan dirinya sendiri.

Kesadaran-diri ini kemudian mengelaborasi dirinya lagi dalam sejarah dalam bentuk kasar hingga akhirnya konsep absolut kembali muncul dengan sendirinya secara lengkap dalam filsafat Hegelian. Oleh karena itu, menurut Hegel, perkembangan dialektis yang tampak dalam alam dan sejarah - yaitu, keterkaitan kausal dari gerakan progresif dari yang lebih rendah ke yang lebih tinggi, yang menyatakan dirinya melalui semua gerakan zigzag dan kemunduran sementara - hanyalah sebuah salinan   tentang pergerakan diri dari konsep yang terjadi dari keabadian, tidak ada yang tahu di mana, tetapi di semua peristiwa terlepas dari otak manusia yang berpikir.

Penyimpangan ideologis ini harus disingkirkan. Kami kembali mengambil pandangan materialistis dari pemikiran di kepala kami, menganggap mereka sebagai gambar  dari hal-hal nyata alih-alih menganggap hal-hal nyata sebagai gambar dari tahap ini atau itu dari konsep absolut. Dengan demikian dialektika mereduksi dirinya menjadi ilmu tentang hukum-hukum umum tentang gerak, baik dari dunia luar maupun dari pemikiran manusia  dua perangkat hukum yang identik dalam substansinya, tetapi berbeda dalam ekspresinya sejauh pikiran manusia dapat menerapkannya secara sadar.,  sedangkan di alam dan sampai sekarang untuk sebagian besar sejarah manusia, hukum-hukum ini menegaskan diri mereka sendiri secara tidak sadar, dalam bentuk kebutuhan eksternal, di tengah serangkaian kebetulan yang tampaknya tak ada habisnya.

Dengan demikian dialektika konsep-konsep itu sendiri hanya menjadi refleks sadar dari gerak dialektis dunia nyata dan dengan demikian dialektika Hegel dibalik; atau lebih tepatnya, memalingkan kepalanya, di mana dia berdiri, dan diletakkan di atas kakinya. Dan dialektika materialis ini, yang selama bertahun-tahun telah menjadi alat kerja kita yang terbaik dan senjata kita yang paling tajam, cukup luar biasa, ditemukan tidak hanya oleh kita tetapi,  terlepas dari kita dan bahkan dari Hegel, oleh seorang pekerja Jerman, Joseph Dietzgen.

Namun, dengan cara ini, sisi revolusioner dari filsafat Hegelian diangkat kembali dan pada saat yang sama dibebaskan dari hiasan idealis yang dengan Hegel telah mencegah pelaksanaannya yang konsisten. Pemikiran dasar yang hebat dunia tidak dipahami sebagai kompleks dari hal-hal yang sudah jadi, tetapi sebagai proses yang kompleks, di mana hal-hal yang tampaknya stabil tidak kurang dari gambaran pikiran mereka di kepala kita, konsep-konsep, mengalami perubahan yang tidak terputus. menjadi ada dan berlalu, di mana, terlepas dari semua yang tampak tidak sengaja dan dari semua kemunduran sementara, perkembangan progresif menegaskan dirinya pada akhirnya pemikiran fundamental yang besar ini, terutama sejak zaman Hegel, telah meresapi kesadaran biasa secara menyeluruh. dalam keumuman ini sekarang hampir tidak pernah bertentangan. Tetapi untuk mengakui pemikiran mendasar ini dalam kata-kata dan menerapkannya dalam kenyataan secara rinci pada setiap bidang penyelidikan adalah dua hal yang berbeda.

Namun, jika penyelidikan selalu berjalan dari sudut pandang ini, permintaan akan solusi akhir dan kebenaran abadi berhenti sekali untuk selamanya; seseorang selalu sadar akan batasan yang diperlukan dari semua pengetahuan yang diperoleh, dari fakta itu dikondisikan oleh keadaan di mana pengetahuan itu diperoleh. Di sisi lain, seseorang tidak lagi membiarkan dirinya dipaksakan oleh antitesis, yang tidak dapat diatasi untuk metafisika lama yang masih umum, antara benar dan salah, baik dan buruk, identik dan berbeda, perlu dan kebetulan. Orang tahu antitesis ini hanya memiliki validitas relatif; apa yang diakui sekarang sebagai benar memiliki sisi palsu latennya yang nantinya akan memanifestasikan dirinya, sama seperti apa yang sekarang dianggap salah memiliki sisi sebenarnya yang sebelumnya dapat dianggap benar. Orang tahu apa yang dianggap perlu terdiri dari kecelakaan belaka dan apa yang disebut kebetulan adalah bentuk di balik mana kebutuhan menyembunyikan dirinya - dan seterusnya.

Metode penyelidikan dan pemikiran lama yang oleh Hegel disebut "metafisik", yang lebih suka menyelidiki hal-hal sebagai yang diberikan, sebagai tetap dan stabil, sebuah metode peninggalan yang masih kuat menghantui pikiran orang, memiliki banyak pembenaran sejarah pada zamannya. Pertama-tama perlu memeriksa hal-hal sebelum memungkinkan untuk memeriksa proses. Seseorang pertama-tama harus mengetahui apa suatu hal tertentu sebelum seseorang dapat mengamati perubahan yang sedang dialaminya. Dan demikian halnya dengan ilmu alam.

Metafisika kuno, yang menerima benda-benda sebagai benda jadi, muncul dari ilmu alam yang menyelidiki benda mati dan hidup sebagai benda jadi. Tetapi ketika penyelidikan ini telah berkembang sedemikian jauh sehingga memungkinkan untuk mengambil langkah maju yang menentukan, yaitu, untuk menyampaikan penyelidikan sistematis tentang perubahan yang dialami oleh hal-hal ini di alam itu sendiri, maka jam terakhir dari metafisika lama menyerang bidang filsafat. Dan pada kenyataannya, sementara ilmu pengetahuan alam hingga akhir abad yang lalu sebagian besar merupakan ilmu pengumpulan, ilmu tentang barang jadi, di abad kita ini pada dasarnya adalah ilmu yang mensistematisasikan, ilmu tentang proses, tentang asal usul dan perkembangannya. hal-hal dan interkoneksi yang mengikat semua proses alami ini menjadi satu kesatuan yang besar. Fisiologi, yang menyelidiki proses yang terjadi pada organisme tumbuhan dan hewan; embriologi, yang membahas perkembangan organisme individu dari kuman hingga dewasa; geologi, yang menyelidiki pembentukan bertahap permukaan bumi - semua ini adalah turunan dari abad kita.

Dialektika bukanlah fiksi atau mistisisme, tetapi ilmu tentang bentuk-bentuk pemikiran kita sejauh tidak terbatas pada masalah kehidupan sehari-hari tetapi mencoba untuk sampai pada pemahaman tentang proses yang lebih rumit dan berlarut-larut. Logika dialektika dan formal memiliki hubungan yang serupa dengan hubungan antara matematika tinggi dan matematika rendah.

Di sini saya akan mencoba membuat sketsa substansi masalah dalam bentuk yang sangat ringkas. Logika silogisme sederhana Aristotelian dimulai dari proposisi A sama dengan A. Postulat ini diterima sebagai aksioma untuk banyak tindakan praktis manusia dan generalisasi dasar. Namun pada kenyataannya A tidak sama dengan A.  Dan hal ini mudah dibuktikan jika kita mengamati kedua huruf ini di bawah lensa - keduanya sangat berbeda satu sama lain.

Tapi, orang bisa berkeberatan, pertanyaannya bukan tentang ukuran atau bentuk huruf, karena itu hanya simbol untuk jumlah yang sama: misalnya, satu pon gula.Keberatan itu tidak penting; pada kenyataannya satu pon gula tidak pernah sama dengan satu pon gula - skala yang lebih halus selalu mengungkapkan perbedaannya. Sekali lagi seseorang dapat menolak: tetapi satu pon gula sama dengan dirinya sendiri. Ini tidak benar - semua benda berubah tanpa henti dalam ukuran, berat, warna, dll.

Mereka tidak pernah sama dengan diri mereka sendiri.  Seorang sofis akan menjawab satu pon gula sama dengan gula itu sendiri "pada saat tertentu". Selain nilai praktis yang sangat meragukan dari 'aksioma' ini, ia tidak tahan terhadap kritik teoretis. Bagaimana seharusnya kita memahami kata 'momen'? Jika itu adalah interval waktu yang sangat kecil, maka satu pon gula mengalami perubahan yang tak terelakkan selama 'momen' itu. Atau apakah 'momen' itu murni abstraksi matematis, yaitu nol waktu? Tapi semuanya ada dalam waktu; dan keberadaan itu sendiri adalah proses transformasi yang tidak terputus; akibatnya waktu adalah elemen mendasar dari keberadaan. Jadi aksioma A sama dengan A menandakan suatu benda sama dengan dirinya sendiri jika tidak berubah, yaitu jika tidak ada. Sepintas mungkin tampak "kehalusan" ini tidak berguna. Pada kenyataannya mereka memiliki signifikansi yang menentukan. Aksioma A sama dengan A muncul di satu sisi sebagai titik tolak semua pengetahuan kita, di sisi lain titik tolak semua kesalahan dalam pengetahuan kita.

Untuk menggunakan aksioma A sama dengan A dengan impunitas hanya mungkin dalam batas-batas tertentu. Ketika perubahan kuantitatif dalam A dapat diabaikan untuk tugas yang ada, maka kita dapat menganggap A sama dengan A. Ini, misalnya, cara pembeli dan penjual mempertimbangkan satu pon gula.

Kami mempertimbangkan suhu matahari . Sampai baru-baru ini kami mempertimbangkan daya beli dolar dengan cara yang sama. Tetapi perubahan-perubahan kuantitatif yang melampaui batas-batas tertentu menjadi berubah menjadi kualitatif. Satu pon gula yang terkena aksi air atau minyak tanah tidak lagi menjadi satu pon gula. Satu dolar dalam pelukan seorang presiden berhenti menjadi satu dolar. Menentukan pada saat yang tepat titik kritis di mana kuantitas berubah menjadi kualitas adalah salah satu tugas terpenting dan tersulit di semua bidang pengetahuan, termasuk sosiologi.

Setiap pekerja tahu tidak mungkin membuat dua benda yang benar-benar sama. Dalam penjabaran bantalan-kuningan menjadi bantalan kerucut, penyimpangan tertentu diperbolehkan untuk kerucut yang tidak boleh melampaui batas tertentu (ini disebut toleransi). Dengan memperhatikan norma-norma toleransi, kerucut dianggap sama (A sama dengan A). Ketika toleransi terlampaui, kuantitas berubah menjadi kualitas; dengan kata lain, bantalan kerucut menjadi lebih rendah atau sama sekali tidak berharga.

Pemikiran ilmiah kita hanyalah sebagian dari praktik umum kita, termasuk teknik. Untuk konsep ada "toleransi" yang dibangun bukan oleh logika formal yang dikeluarkan dari aksioma A sama dengan A tetapi oleh logika dialektis yang dikeluarkan dari aksioma segala sesuatu selalu berubah. "Akal sehat" dicirikan oleh fakta ia secara sistematis melebihi "toleransi" dialektis. Pemikiran vulgar beroperasi dengan konsep-konsep seperti kapitalisme, moral, kebebasan, negara pekerja, dll., sebagai abstraksi tetap, dengan anggapan kapitalisme sama dengan kapitalisme, moral sama dengan moral, dll. Pemikiran dialektis menganalisis semua hal dan fenomena secara terus menerus. berubah, sambil menentukan dalam kondisi material dari perubahan-perubahan itu batas kritis di mana A berhenti menjadi A, negara pekerja berhenti menjadi negara pekerja.

Cacat mendasar dari pemikiran vulgar terletak pada kenyataan ia ingin puas dengan jejak realitas yang tidak bergerak, yang terdiri dari gerakan abadi. Pemikiran dialektis memberi konsep, melalui perkiraan yang lebih dekat, koreksi, konkretisasi, kekayaan konten dan fleksibilitas, saya bahkan akan mengatakan kesegaran, yang sampai batas tertentu membawa mereka dekat dengan fenomena hidup. Bukan kapitalisme secara umum tetapi kapitalisme tertentu pada tahap perkembangan tertentu. Bukan negara pekerja pada umumnya, tetapi negara pekerja tertentu di negara terbelakang dalam pengepungan Imperialis dll.

Pemikiran dialektis terkait dengan pemikiran vulgar dengan cara yang sama seperti sebuah film terkait dengan foto diam. Gambar bergerak tidak melarang foto diam tetapi mengkombinasikan serangkaian gambar tersebut sesuai dengan hukum gerak. Dialektika tidak menyangkal silogisme, tetapi mengajarkan kita untuk menggabungkan silogisme sedemikian rupa untuk mendekatkan pemahaman kita dengan realitas yang berubah selamanya.

Hegel dalam Logikanya menetapkan serangkaian hukum: perubahan kuantitas menjadi kualitas, perkembangan melalui kontradiksi, konflik isi dan bentuk, interupsi kontinuitas, perubahan kemungkinan menjadi keniscayaan, dll., yang sama pentingnya bagi pemikiran teoretis seperti halnya silogisme sederhana untuk tugas-tugas yang lebih mendasar.

Hegel menulis sebelum Darwin dan sebelum Marx. Berkat dorongan kuat yang diberikan pada pemikiran oleh Revolusi Prancis, Hegel mengantisipasi gerakan umum sains. Tetapi karena itu hanya sebuah antisipasi, meskipun oleh seorang jenius, ia menerima dari Hegel sebuah watak idealis. Hegel beroperasi dengan bayangan ideologis sebagai realitas tertinggi. Marx menunjukkan pergerakan bayangan ideologis ini tidak mencerminkan apa pun selain pergerakan tubuh material.

Kami menyebut materialis dialektika kami karena akarnya bukan di surga atau di kedalaman "kehendak bebas" kami, tetapi dalam realitas objektif, di alam. Kesadaran tumbuh dari bawah sadar, psikologi dari fisiologi, dunia organik dari anorganik, tata surya dari nebula.

Pada semua anak tangga perkembangan ini, perubahan-perubahan kuantitatif diubah menjadi kualitatif. Pemikiran kita termasuk pemikiran dialektis hanyalah salah satu bentuk ekspresi materi yang berubah. Tidak ada tempat di dalam sistem ini baik untuk Tuhan, atau Iblis, atau jiwa yang tidak berkematian, atau norma hukum dan moral yang kekal. Dialektika pemikiran, yang tumbuh dari dialektika alam, akibatnya memiliki karakter yang sepenuhnya materialis.

Darwinisme, yang menjelaskan evolusi spesies melalui transformasi kuantitatif yang berubah menjadi kualitatif, adalah kemenangan tertinggi dialektika di seluruh bidang materi organik. Kemenangan besar lainnya adalah penemuan tabel berat atom unsur kimia dan selanjutnya transformasi satu unsur menjadi unsur lainnya. Dengan transformasi ini (spesies, elemen, dll.) Masalah klasifikasi terkait erat, sama pentingnya dalam ilmu alam seperti dalam ilmu sosial. Sistem Linnaeus (abad kedelapan belas), memanfaatkan kekekalan spesies sebagai titik awalnya, terbatas pada deskripsi dan klasifikasi tumbuhan menurut karakteristik eksternalnya.

Masa kanak-kanak botani dianalogikan dengan masa kanak-kanak logika, karena bentuk pemikiran kita berkembang seperti segala sesuatu yang hidup. Hanya penyangkalan yang tegas terhadap gagasan spesies tetap, hanya studi tentang sejarah evolusi tumbuhan dan anatominya yang menyiapkan dasar untuk klasifikasi yang benar-benar ilmiah.

Marx, yang berbeda dari Darwin adalah seorang ahli dialektika yang sadar, menemukan dasar untuk klasifikasi ilmiah masyarakat manusia dalam perkembangan kekuatan produktif mereka dan struktur hubungan kepemilikan, yang membentuk anatomi masyarakat. Marxisme menggantikan klasifikasi deskriptif yang vulgar dari masyarakat dan negara, yang sampai sekarang masih tumbuh subur di universitas-universitas, sebuah klasifikasi dialektika materialistis.

Hanya dengan menggunakan metode Marx, kita dapat dengan tepat menentukan baik konsep negara pekerja maupun saat kejatuhannya. Semua ini, seperti yang kita lihat, tidak mengandung "metafisik" atau "skolastik", seperti yang ditegaskan oleh ketidaktahuan yang sombong. Logika dialektika mengungkapkan hukum gerak dalam pemikiran ilmiah kontemporer. Perjuangan melawan dialektika materialis sebaliknya mengungkapkan konservatisme masa lalu yang jauh dari borjuasi kecil, kesombongan diri dari rutinitas universitas dan   secercah harapan untuk kebaikan masa depan.