Apa Itu Teori Bundel (2)

Apa Itu Teori Bundel (2)

Jika jiwa tidak mungkin dimulai ketika seseorang melakukannya, kapan dan di mana lagi peristiwa itu bisa terjadi? Namun, argumen penerapan istilah jiwa yang tidak sesuai. Jiwa secara populer disamakan dengan identitas, kesadaran dan ingatan, tetapi gagal untuk menentukan apakah gagasan ini atau yang lain dapat digunakan.

Secara garis besar, masalah identitas pribadi bermuara pada upaya untuk menjawab pertanyaan tentang "apa yang menjadikan saya 'saya' meskipun ada perubahan yang saya alami?" Mungkin pada awalnya tampak aneh mungkin ada hubungan antara pemikiran filsuf Skotlandia abad ke-18 David Hume dan nabi serta pendiri agama Buddha, namun dalam bidang identitas pribadi, pandangan Hume dan Buddha sangat mirip. Artikel ini akan mengeksplorasi hubungan yang menarik ini dalam teori mereka tentang identitas pribadi. Teori bundel dikemukakan David Hume menyatakan cita hanyalah sekumpulan persepsi tanpa kesatuan atau kohesi yang lebih dalam, yang hanya dihubungkan oleh kemiripan, rangkaian, dan sebab akibat. Penyangkalan Hume yang diperdebatkan dengan baik tentang diri yang substansial atau bersatu memicu krisis filosofis yang darinya Immanuel Kant berusaha menyelamatkan filsafat Barat;

David Hume, yang karyanya yang paling signifikan, ' A Treatise of Human Nature ', pertama kali diterbitkan menjelang akhir tahun 1738. Meskipun cukup tidak populer pada masanya (yang membuatnya kecewa), di dalamnya Hume berdiskusi, dengan kecerdikan yang luar biasa, topik seperti moralitas, epistemologi dan, sebagaimana dicatat, identitas pribadi. Dia mulai dengan mencatat fakta banyak filsuf "membayangkan kita setiap saat sangat sadar akan apa yang kita sebut diri kita" dan hasrat dan persepsi kita sepenuhnya terhubung dengan entitas yang mampu merasakan dan memahami.

Namun, Hume percaya mereka tidak bisa jauh dari kebenaran. Sebaliknya, dia percaya, manifestasi nafsu seperti rasa sakit dan kesenangan, kesedihan dan kegembiraan, bersifat sementara; berhasil satu sama lain secara tak terduga. Dari sini, ia menyimpulkan "tidak ada kesan yang tetap dan tidak berubah-ubah" dan sifat ketidakkekalan dan sementara dari kesan-kesan ini yang diduga memunculkan gagasan tentang identitas pribadi, menunjukkan gagasan ini tidak valid. Hal yang sama dapat dikatakan tentang persepsi. Hume dengan tepat menunjukkan Anda selalu memahami sesuatu dan, lebih jauh lagi, apa pun yang Anda amati sebenarnya hanyalah persepsi tentang sifat-sifat suatu objek atau benda.
Argumen-argumen ini, yang memunculkan Teori Bundel Hume tentang identitas pribadi dimaksudkan untuk menyangkal gagasan tradisional tentang diri. Memang, kutipan berikut benar-benar menempatkan paku di peti mati dari diri yang dikandungnya:

" Saya mungkin berani untuk menegaskan umat manusia lainnya, mereka tidak lain adalah kumpulan atau kumpulan persepsi yang berbeda, yang saling menggantikan dengan kecepatan yang tak terbayangkan, dan berada dalam perubahan dan gerakan yang terus-menerus. " Hume

Tetapi Hume tidak percaya dengan pasti teorinya adalah penjelasan yang sepenuhnya memadai tentang identitas pribadi (atau kekurangannya). Sebaliknya, dia membuatnya sangat jelas pertanyaan-pertanyaan ini tidak pernah bisa diselesaikan begitu saja. Ini karena, menurut Hume, mereka harus dianggap "bukan sebagai kesulitan tata bahasa daripada sebagai kesulitan filosofis". Artinya, karena tidak ada terminologi tetap untuk membahas topik identitas pribadi, ini menjadi pertanyaan untuk memperdebatkan konvensi penamaan mana yang menurut kami lebih cocok.

Sekarang kita akan pergi jauh ke masa lalu ketika Sang Buddha memberikan ' Wacana tentang Sifat Bukan-Diri '. Dalam Buddhisme, banyak hal penting yang diberikan pada apa yang dikenal sebagai Lima Kelompok Kehidupan, yang seharusnya menjelaskan dan menyusun komponen batin dan jasmani dari keberadaan seseorang. Mereka, dalam urutan: bentuk (materi), perasaan, persepsi, bentukan-bentukan mental, dan kesadaran. Apa yang Sang Buddha yakini adalah dengan sifat dari lima kelompok unsur kehidupan ini, tidak ada diri yang dapat eksis; meskipun ini menjadi konstitusi seseorang.

Sang Buddha percaya, seperti halnya Hume, kelima kelompok ini sepenuhnya tidak kekal dan sangat di luar kendali kita. Jika kita mengambil 'bentuk', misalnya, Anda menemukan Anda tidak dapat memanipulasi agregat ini dengan merentangkan lengan Anda melebihi panjang yang sudah ada di ruang fisik. Hal yang sama berlaku untuk agregat lainnya. Dalam khotbah tersebut, Sang Buddha membedah setiap kelompok dengan cara yang persis sama dengan bertanya kepada para bhikkhu yang mengelilinginya: "Apakah yang tidak kekal, tidak memuaskan, tunduk pada perubahan, dianggap sebagai diri dengan benar?" Jawaban tegasnya adalah "tidak". Jadi, setelah melakukan analisis terhadap lima kelompok unsur kehidupan ini, yang semuanya dianggap memiliki sifat ketidakkekalan, ketidakpuasan, dan perubahan yang sama, Buddha dapat menyimpulkan: Ini bukan milikku, ini bukan aku, ini bukan diriku. " dokrin Buddha.

Perhatikan, meskipun kata-katanya berbeda, baik Buddha maupun Hume meruntuhkan gagasan tentang identitas pribadi atau kedirian dengan cara yang persis sama. Mereka meminta kita untuk secara kritis memeriksa nafsu dan persepsi, elemen dari pengalaman kita yang sangat kita yakini milik sesuatu yang mampu mengalami nafsu dan persepsi tersebut, dan sebaliknya melihat mereka pada dasarnya kabur, tidak kekal dan sebagian besar di luar kendali kita.

Tentu saja ada perbedaan niat para pemikir dalam mengungkap hakikat kedirian yang sebenarnya. Hume (kami berasumsi) dimaksudkan terutama untuk mencerahkan dan menginformasikan pembaca dan mengembangkan pemahaman kita tentang identitas pribadi, sedangkan Sang Buddha memiliki motif lain dalam pikirannya. Ia ingin membebaskan para bhikkhu dari gugus tempat mereka melekat dan, melalui kemelekatan ini, menderita.

Oleh karena itu, tampaknya Hume dan Buddha cukup selaras dalam hal teori 'tanpa diri' mereka. Faktanya, beberapa orang berpendapat bukan tidak mungkin Hume terinspirasi oleh pemikiran Buddhis. Alison Gopnik mencatat "sangat sedikit yang diketahui tentang Buddhisme di Eropa pada tahun 1730-an" tetapi meskipun demikian, Hume mungkin telah bersentuhan dengan pemikiran Buddhis selama perjalanannya ke Prancis. Meskipun, tentu saja, mungkin Hume telah memahami ide-ide ini secara independen, teori yang dikembangkan Gopnik didukung oleh bukti yang menunjukkan Hume mungkin telah melakukan kontak dengan Jesuit Prancis yang menghabiskan waktu di Tibet, dan yang menulis secara produktif tentang subjek Buddhisme Tibet.

Tentu saja, penting untuk dicatat Hume pasti dipengaruhi oleh John Locke dan filsuf Eropa lainnya yang telah menulis tentang topik identitas pribadi, tetapi Gopnik masih benar dalam menyatakan argumen Hume adalah "penyimpangan yang cukup radikal dari apa telah pergi sebelumnya". Masih ada ruang untuk spekulasi, tentu saja, tetapi sama sekali tidak masuk akal untuk menyebutkan keterkaitan dunia dalam contoh khusus ini.

Mungkin apa yang ingin dikatakan Gopnik, dan apa yang harus kita ambil dari tumpang tindih yang menarik ini, adalah transmisi ide tidak dapat dihalangi baik oleh jarak fisik atau ketidaksesuaian budaya karena semua ide ditulis dalam bahasa yang sama keingintahuan.