Heidegger, Apa Itu Pandangan Dunia (4)

Heidegger, Apa Itu Pandangan Dunia (4)

Weltanschauung adalah kata Jerman diterjemahkan sebagai "pandangan dunia" tetapi sering diperlakukan sebagai calque atau dibiarkan tidak diterjemahkan. Weltanschauung adalah konsepsi atau teori komprehensif tentang dunia dan tempat manusia di dalamnya. Ini adalah konstruksi intelektual yang menyediakan metode analisis terpadu dan serangkaian solusi untuk masalah-masalah keberadaan. Konsep Weltanschauung telah memainkan peran penting dalam perkembangan psikoanalisis, teori kritis, dan hermeneutika abad ke-19 dan ke-20.

Weltanschauung terkait erat dengan karya Wilhelm Dilthey (1833/ 1911), menyediakan ilmu-ilmu manusia seperti yang telah disediakan Immanuel Kant (1724/1804) untuk ilmu-ilmu alam. Kant telah menetapkan kemungkinan pengetahuan objektif dan tertentu untuk ilmu alam (Naturwissenschaft) dalam Critique of Pure Reason (1781). Dilthey bermaksud membuat kritik nalar atas nama ilmu sejarah manusia atau budaya (Geisteswissenschaft). Bagi Dilthey, tujuan ilmu alam adalah penjelasan kausal, sedangkan tujuan ilmu manusia adalah mencapai pemahaman melalui interpretasi. Setiap interpretasi, menurutnya, terjadi dalam pemahaman yang lebih luas tentang dunia (yakni Weltanschauung), yang dengan sendirinya dikondisikan secara historis. 

Dengan demikian, para penafsir sejarah dan budaya manusia harus menyadari pencelupan mereka dalam situasi dan tradisi sejarah tertentu dan dalam proses itu menyadari keterbatasan perspektif mereka. Ironi Dilthey 'Kesimpulan historisis terletak pada fakta  mereka merusak tujuan awalnya untuk membangun validitas universal untuk penilaian dalam ilmu manusia. Perpecahan atau kontradiksi ini mengakibatkan perbedaan orientasi terhadap konsep Weltanschauung di kalangan pemikir seperti Freud, Husserl, Heidegger, dan Gadamer.

Bagi Sigmund Freud (1856/1939), zaman modernitas adalah munculnya Weltanschauung rasional atau ilmiah dan penurunan berikutnya atau gerhana Weltanschauungen religius atau filosofis alternatif. Weltanschauung ilmiah melihat dunia alam dan dunia budaya pada akhirnya transparan bagi kekuatan kognisi manusia. Oleh karena itu, secara sadar menggantikan pandangan dunia yang menempatkan fenomena tertentu di luar jangkauan pemahaman manusia.

Dalam Freud 'Pandangan psikoanalisis mewakili kontribusi terakhir terhadap kritik Weltanschauungen nonilmiah (misalnya, dengan menelusuri asal-usul agama hingga kegigihan keinginan dan kebutuhan masa kanak-kanak hingga dewasa). Kedatangan Weltanschauung ilmiah, yang digambarkan Freud masih dalam masa pertumbuhan, akan menyelesaikan paradoks yang ditinggalkan oleh Dilthey. Ini adalah pandangan dunia yang dikondisikan secara historis, tetapi karena ini mewakili titik akhir atau ujung kognisi manusia, ini dapat memberikan pengetahuan yang objektif dan pasti untuk semua aktivitas dan usaha manusia.

Penerus Dilthey yang lebih langsung adalah Edmund Husserl (1859/1938). Dalam menolak klaim rasionalisme ilmiah yang kuat, Husserl berpendapat  objek dialami oleh pengamat hanya dari dalam cakrawala kesadaran yang disengaja, atau " dunia-kehidupan " (Lebenswelt). Dengan kata lain, objek tidak terletak di ruang dan waktu objektif atau otonom; mereka tidak ada di luar pengamat terpisah yang dapat mengenal mereka secara objektif dan akhirnya. Untuk arti Husserl tidak ada " di luar sana "tetapi hanya tinggal di mana subjek dan dunia bertemu. Tujuannya adalah untuk menanggalkan prasangka sejarah dan sains sehingga kesadaran dapat memahami objek sebagaimana adanya. Husserl, bagaimanapun, seperti Freud, mengabaikan sifat historis dari akun Dilthey. Kemungkinan makna historis ditentang oleh penerus Husserl dalam fenomenologi dan hermeneutika, termasuk Martin Heidegger (1889/1976) dan Hans Georg Gadamer (1900/2002).

Heidegger menekankan keterbatasan semua interpretasi sejarah dan budaya dengan mengorbankan catatan ahistoris. Bagi Heidegger hermeneutika, sebagai teori dan praktik penafsiran, harus tetap menyadari perbedaan Weltanschauung yang beroperasi dalam konteks sejarah tertentu. Seseorang dapat mengetahui suatu objek hanya dari dalam Weltanschauung yang khas dan terkondisi secara historis atau (istilah favorit Heidegger ) Weltbild (gambar dunia). Sebagai penafsir dunia di sekitar mereka, orang selalu menemukan diri mereka dalam bahasa dan budaya tertentu. Orang tidak dapat mengurung presuposisi Weltanschauung mereka untuk menjelaskan realitas; pada kenyataannya, praanggapan itu menjadi bagian dari keberadaan yang menuntut penjelasan.

Hans-Georg Gadamer, yang karyanya tahun 1975 Kebenaran dan Metode mewakili dorongan utama hermeneutika kontemporer, memperluas kritik Heideggerian terhadap interpretasi ahistoris dalam banyak cara. Bagi Gadamer, pemahaman melibatkan dialog interpretatif dengan Weltanschauung di mana seseorang menemukan dirinya sendiri. Modus pemahaman orang ( " metode " mereka) sekaligus merupakan sarana interpretasi dan objek yang membutuhkan interpretasi. Gadamer menghubungkan kembali kesimpulan historisis Dilthey dengan pernyataannya pemahaman hanya dapat dicapai dengan mengacu pada Weltanschauung di mana pemahaman itu terjadi. Tidak seperti Dilthey dan Heidegger, bagaimanapun, Gadamer berpendapat  tidak ada interpretasi akhir dari realitas karena dunia kehidupan baru atau gambaran dunia akan menyebabkan penafsir masa depan melihat dan mengalami dunia secara berbeda.

Bagi kaum idealis subyektif, tampaknya usaha kita untuk melampaui kesadaran adalah sia-sia dan karena itu tidak mungkin untuk mengakui keberadaan dunia luar yang terlepas dari kesadaran. Adalah fakta  kita mengetahui dunia hanya seperti yang diberikan kepada manusia, sejauh itu tercermin dalam kesadaran kita melalui sensasi. Tetapi ini tentu saja tidak berarti  dunia ketika dipantulkan dalam kesadaran entah bagaimana larut di dalamnya seperti gula dalam air. Semua pengalaman umat manusia, sejarah sains dan praktik menunjukkan  objek persepsi tetap ada bahkan ketika kita tidak melihatnya, yaitu sebelum persepsi, selama persepsi dan setelah persepsi. Singkatnya, keberadaan mereka tidak bergantung pada tindakan persepsi mereka.

Pembaca berhak bertanya: benarkah ada filsuf yang mempertahankan filosofi aneh seperti idealisme subyektif, sebuah filosofi yang selama berabad-abad tidak hanya menjadi sasaran kritik tetapi  ejekan sarkastik? Pada tataran empiris biasa, tentunya hanya orang gila, dan hanya segelintir dari mereka, yang dapat mengingkari keberadaan dunia yang mandiri. Dalam praktiknya, kaum idealis subjektif (Berkeley, Fichte, Mach) mungkin tidak berperilaku seolah-olah mereka percaya tidak ada dunia luar. Ide-ide ini secara ketat dicadangkan untuk bidang pemikiran teoretis.

Harus ditekankan  materialisme dan idealisme adalah dua kecenderungan ekstrim yang terpolarisasi. Di antara mereka ada gradasi tak terhingga. Dalam karya banyak kaum idealis orang menemukan proposisi materialis tertentu dan, sebaliknya, semua materialis pra-Marxis adalah kaum idealis dalam menafsirkan fenomena kehidupan sosial. Mereka percaya  opini mengatur sejarah. Salah satu materialis yang paling yakin, Democritus, tidak menyangkal keberadaan dewa dan setan, tetapi percaya  mereka  terbuat dari atom. Dalam idealisme primitive mitologi para dewa pun terdiri dari materi. Mereka bersifat material dan berwujud secara indrawi. Sejarah filsafat telah mencatat banyak kaum materialis yang bahkan percaya  dunia diciptakan oleh Tuhan. Inilah yang disebut deis. Ada filsuf yang, seperti Aristoteles, terombang-ambing antara materialisme dan idealisme sedemikian rupa sehingga seringkali sulit untuk memutuskan aliran mana yang harus mereka ikuti. 

Idealisme tidak dapat ditafsirkan sebagai keinginan para filsuf yang berbuat salah, meskipun beberapa dari mereka brilian. Ini memiliki (akar epistemologis dan sosial. Intinya adalah  kognisi dunia adalah proses yang kompleks dan sangat kontradiktif, sama sekali bukan proses langsung, yang biasanya mengambil jalur zigzag atau memutar dan bergerak dalam spiral. Ini melibatkan ledakan imajinasi, keren akal sehat, kelicikan, kekuatan logika, dan berbagai asumsi yang masuk akal dan tidak masuk akal.Dalam banjir pemikiran kreatif dan penyelidikan yang liar ini, mulai dari satu arah dan kemudian ke arah lain dan kadang-kadang berlari ke dinding kosong, ada, sebagai keseluruhan pengalaman kehidupan intelektual manusia bersaksi, risiko kesalahan dan salah tafsir yang tidak dapat dihindari. Seperti yang diungkapkan Lenin dengan tepat dan singkat, hanya orang yang tidak melakukan apa-apa yang tidak membuat kesalahan.

Konsekuensinya, kita harus menghadapi kenyataan proses mengetahui mengandung kemungkinan bawaan pemikiran menjadi terpisah dari realitas dan mengembara ke dalam lingkup fantasi, ketika asumsi murni abstrak diterima sebagai semacam realitas. Ambil, misalnya, idealisme subyektif, apa asumsi epistemologis dasarnya? Benda-benda, ikatannya yang tepat secara langsung diberikan kepada kita dalam bentuk sensasi dan gambaran subjektifnya dipahami sebagai yang ada di mana objeknya berada. Apakah ini benar? Ya itu. Misalnya, gambaran daun hijau berhubungan dengan daun itu sendiri dan kita menganggap "kehijauan" ini sebagai bagian dari daun itu sendiri, sama seperti kita menganggap "kebiruan" langit sebagai bagian dari "cakrawala" kita sendiri. 

Tetapi ahli biofisika mana pun akan memberi tahu kita  "kehijauan" dan " di mana objek diberikan kepada kita, dari sumber objektifnya, yang ada dengan sendirinya. Kesalahan idealisme subyektif terletak pada kenyataan ia menafsirkan bentuk subyektif dari pemberian objek ini sebagai objek itu sendiri, artinya, mereduksi benda menjadi sensasi dan sensasi menjadi benda. di mana objek diberikan kepada kita, dari sumber objektifnya, yang ada dengan sendirinya. Kesalahan idealisme subyektif terletak pada kenyataan ia menafsirkan bentuk subyektif dari pemberian objek ini sebagai objek itu sendiri, artinya, mereduksi benda menjadi sensasi dan sensasi menjadi benda.

Kaum idealis objektif mengangkat pemikiran manusia dan produknya konsep, ide, dan budaya secara umum ke status yang absolut. Standar moralitas, hukum, aturan berpikir dan bahasa yang terbentuk secara historis, seluruh kehidupan spiritual masyarakat menjulang di atas akal individu, seolah-olah itu adalah sesuatu yang stabil dan relatif mandiri. Orang-orang mengalami pengaruh terus-menerus dari keberadaan roh supra-individual ini dan tunduk pada perintahnya seringkali dengan kepatuhan yang tidak kurang dari, katakanlah, hukum gravitasi. Cukuplah mengingat dampak luar biasa dari perasaan seperti rasa malu, hati nurani, kehormatan, dan keadilan.

Pada zaman kuno orang mengukur tindakan mereka menurut aturan tidak tertulis dari nenek moyang mereka yang telah disimpan dalam ingatan dan diwariskan dari generasi ke generasi. Kesadaran individu menjadi terbiasa didominasi oleh ide-ide supra-individual tertentu, standar sosial dipertahankan dalam ingatan manusia dan dalam bentuk "ingatan sosial", dalam bahasa. Kemandirian relatif dari kehidupan spiritual masyarakat ini diangkat oleh imajinasi menjadi sesuatu yang benar-benar independen, menjadi Akal sehat yang dipisahkan tidak hanya dari orang yang hidup dan berpikir tetapi  dari masyarakat, dari materi pada umumnya, sehingga pemikiran dan produknya diangkat menjadi spiritual khusus. alam, esensi imanen dari alam semesta. Dan ini adalah idealisme objektif. Akar epistemologisnya jauh ke dalam sejarah, ketika kemajuan aktivitas kognitif dan penetrasi nalar ke dalam esensi benda memicu proses pembentukan konsep abstrak.

Muncul masalah dalam menghubungkan yang universal dan yang khusus, esensi dan manifestasinya. Tidak mudah bagi manusia untuk memahami bagaimana yang universal tercermin dalam, misalnya, konsep keindahan dikaitkan dengan bentuk individu dari keberadaannya pada individu tertentu. Seseorang yang cantik hidup dan mati tetapi gagasan tentang kecantikan bertahan darinya dan terbukti tidak bisa dihancurkan. Orang bijak meninggalkan kehidupan ini tetapi kebijaksanaan, sebagai sesuatu yang universal, umum bagi semua orang bijak yang pernah hidup, hidup atau akan hidup di masa depan, bertahan dalam sistem budaya sebagai sesuatu yang ada di atas individu. Universal ini, tercermin dalam konsep (keindahan, kebijaksanaan, akal, hukum dan sebagainya), diidentifikasikan dengan konsep itu sendiri.

Ciri-ciri universal dalam benda-benda dan konsep universal menjadi menyatu dalam kesadaran, membentuk paduan objektif-idealis, di mana universal dipisahkan dari keberadaan individualnya, selain itu ia tidak dapat ada sama sekali, dan memperoleh status esensi mandiri. Idealisme obyektif dimulai ketika gagasan tentang sesuatu dipahami bukan sebagai cerminan dari benda itu tetapi sebagai sesuatu yang selalu ada sebelum benda itu, terkandung dalam benda itu dan menentukan benda itu dalam struktur, sifat, dan hubungannya dan terus ada setelah penghancuran. hal. Jadi Pythagoras menganggap angka sebagai esensi independen yang mengatur dunia, dan Plato menganggap konsep umum sebagai bidang khusus dari pemikiran murni dan keindahan yang telah melahirkan dunia realitas yang terlihat.

Gagasan tentang sesuatu yang diciptakan oleh manusia mendahului keberadaan benda itu sendiri. Benda dalam bentuknya yang diberikan berasal dari tujuan, niat penciptanya, katakanlah, seorang tukang kayu. Sebagian besar dari hal-hal yang mengelilingi kita adalah hasil dari aktivitas kreatif manusia, itu adalah sesuatu yang diciptakan oleh manusia. Gagasan tentang penciptaan bagi manusia telah menjadi semacam prisma yang dengannya ia memandang seluruh dunia. Gagasan ini begitu mengakar sehingga dia tidak merasa mudah untuk mengesampingkannya dan menganggap dunia sebagai sesuatu yang tidak diciptakan oleh siapa pun dan ada selamanya.

Gagasan tentang keabadian keberadaan bertentangan dengan semua fakta kehidupan kita, di mana hampir semuanya diciptakan, bisa dikatakan, di depan mata kita. Jadi keberadaan dunia yang abadi dan tidak tercipta sama sekali tidak cocok dengan kepala orang dan masih tidak cocok dengan pemikiran banyak orang. Tingkat sains sangat rendah dan ini menimbulkan asumsi  pasti ada pencipta universal dan penguasa segala sesuatu. Gagasan ini  diperkuat oleh fakta  begitu banyak hal di dunia ini yang sangat harmonis dan memiliki tujuan.

Penerapan prinsip rasionalitas pada segala sesuatu sebenarnya adalah idealisme. Akal dianggap sebagai pusat spiritual alam semesta, dan pengaruhnya sebagai hal yang membuat dunia berputar. Semuanya diterangi oleh sinarnya yang menembus segalanya. Ini adalah alasan yang membimbing dunia. Bagi Hegel idealis objektif, seperti halnya bagi Plato, seluruh alam semesta adalah makhluk hidup yang berpikir, yang bagian-bagiannya mengandung jejak-jejak keseluruhan yang tak terlihat.

Demikianlah akar epistemologis dan psikologis dari idealisme. Akar sosialnya terletak pada pemisahan mental dari kerja fisik dan imbangan yang pertama dengan yang kedua dan  dalam penampilan eksploitasi. Muncullah elit sosial, yang memahami gagasan  ide, akal harus diprioritaskan dalam kehidupan masyarakat sementara kerja fisik harus dianggap sebagai budak. Kecenderungan untuk melebih-lebihkan prinsip intelektual dalam kehidupan ini meluas ke seluruh alam semesta. Pendekatan seperti itu diperkuat oleh kepentingan kelas elit penguasa. Proposisi-proposisi idealis saling berkait dan bahkan kadang berhimpitan dengan agama yang mendesak manusia untuk tunduk.

Idealisme terkait dengan agama dan, secara langsung atau tidak langsung, memberikan ekspresi dan pembuktian teoretisnya. Di atas idealisme selalu ada ide tentang tuhan. Idealisme subyektif, yang dipaksa untuk tidak konsisten dalam mempertahankan prinsip-prinsipnya, memungkinkan keberadaan tuhan yang obyektif. Akal universal kaum idealis objektif pada dasarnya adalah nama samaran filosofis untuk tuhan: akal tertinggi mengandung dirinya dalam ciptaannya. Pada saat yang sama akan menjadi vulgarisasi untuk mengidentifikasi idealisme dengan agama. Idealisme filosofis bukanlah agama melainkan jalan menuju agama melalui salah satu bentuk proses kompleks pengetahuan manusia. Mereka adalah cara berbeda untuk menyadari dunia dan membentuk sikap terhadapnya.

Citasi:

• Heidegger, Martin,.An Introduction to Metaphysics, translated by R. Manheim, New York: Doubleday, 1961.
• __.,Becoming Heidegger: On the Trail of His Early Occasional Writings, 1910/1927, T. Kisiel and T. Sheehan (eds.), Evanston, IL: Northwestern University Press, 2007.  
• __.,Being and Time, translated by J. Macquarrie and E. Robinson. Oxford: Basil Blackwell, 1962 (first published in 1927).
  __., Contributions to Philosophy (From Enowning), translated by P. Emad and K. Maly, Bloomington: Indiana University Press, 1999.
• __., History of the Concept of Time, translated by T. Kisiel, Bloomington: Indiana University Press, 1985.
• __.,Kant and the Problem of Metaphysics, translated by R. Taft, Bloomington: Indiana University Press, 1929/1997
• Crowell, S. Galt, 2001, Husserl, Heidegger, and the Space of Meaning: Paths Toward Transcendental Phenomenology, Evanston: Northwestern University Press.
• Crowell, S. Galt. and Malpas, J. (eds.), 2007, Transcendental Heidegger, Stanford: Stanford University Press.
• Dreyfus, H. L., 1990, Being-in-the-World: A Commentary on Heidegger's Being and Time, Division I, Cambridge, Mass.: MIT Press.
• Gelven, M., 1989, A Commentary on Heidegger's Being and Time, Revised Edition, De Kalb: Northern Illinois University Press.
• Kant, I., 1781, Critique of Pure Reason, translated by P. Guyer and A. Wood, Cambridge: Cambridge University Press, 1999.
• Olafson, F., 1987, Heidegger and the Philosophy of Mind, New Haven: Yale University Press.
• Polt, R., 1999, Heidegger: an Introduction, London: Routledge.
• Ratcliffe, M., 2008, Feelings of Being: Phenomenology, Psychiatry and the Sense of Reality, Oxford: Oxford University Press.
• Stiegler, B., 1996, Technics and Time, 2: Disorientation, translated by Stephen Barker, Stanford, Stanford University Press, 2003.