Heidegger, Apa Itu Pandangan Dunia (2)

Heidegger Apa Itu Pandangan Dunia  (2)

Arti istilah "pandangan dunia" dan signifikansinya dalam kehidupan. Sekilas, istilah "pandangan dunia" menunjukkan pandangan umum tentang dunia dan tidak lebih. Tetapi kemunculan kata itu tidak mengungkapkan arti penuh dari fenomena intelektual yang kompleks ini. Pandangan dunia, seperti yang kita pahami, adalah sistem pandangan umum tentang dunia sekitar dan tempat manusia di dalamnya, tentang hubungan manusia dengan dunia dan dirinya sendiri, dan  posisi dasar yang diperoleh orang dari gambaran umum dunia ini, keyakinan mereka, cita-cita sosial-politik, moral dan estetika, prinsip-prinsip dengannya mereka mengetahui dan menilai peristiwa material dan spiritual.

Meskipun memiliki keberadaan yang relatif independen dalam lingkup kesadaran sosial, pandangan dunia  berfungsi sebagai sesuatu yang individual. Seseorang menjadi individu ketika dia membentuk pandangan dunia yang pasti. Proses pembentukan ini menunjukkan kematangan tidak hanya individu tetapi  kelompok sosial tertentu, kelas sosial atau partainya. Konsep pandangan dunia, yang pertama kali ditemui di antara para skeptis Yunani, secara substansial lebih luas artinya daripada konsep filsafat, apalagi memiliki beberapa arti yang berbeda.

Kita berbicara tentang pandangan dunia filosofis, sosial-politik, ilmiah-alamiah, artistik, religius, dan bahkan manusia biasa. Dan ini sangat wajar. Jika kita menggambarkan berbagai jenis pandangan dunia dalam bentuk geometris lingkaran, posisi sentral harus diberikan pada lingkaran pandangan dunia filosofis. Dan lingkaran ini akan bersinggungan dengan yang lainnya dan membentuk nukleusnya. Dengan cara ini kita menemukan  makna orang dan kelompok sosial melekat pada istilah "pandangan dunia" sangat beragam. Namun terlepas dari keragaman ini, setiap pandangan dunia mengungkapkan suatu kesatuan tertentu dalam arti  ia mencakup serangkaian pertanyaan tertentu. Misalnya, apa dunia yang ada di luar kita? 

Apa hubungan antara roh dan materi? Apa itu manusia? Apa tempatnya dalam interkoneksi universal fenomena? Bagaimana manusia mengetahui realitas? Apa yang baik dan jahat? Apa yang indah dalam hidup dan seni? Hukum apa yang memandu perkembangan masyarakat? Totalitas ilmu-ilmu alam membentuk gambaran alam-ilmiah dunia, dan ilmu-ilmu sosial menghasilkan gambaran sosio-historis tentang realitas. Apa itu gambaran dunia? Ini adalah gambaran tentang bagaimana materi bergerak dan bagaimana dalam bentuk manusia ia merasakan, berpikir, dan menetapkan tujuan. Penciptaan gambaran umum dunia adalah tugas semua bidang ilmu, termasuk filsafat. Dalam bentuk terkompresi;

Para pemimpin sekarang adalah pencipta hebat yang menerapkan kebenaran. Tetapi hubungan pemimpin-pengikut hanya mengkonkretkan keputusan yang masih formal tentang  apakah seluruh rakyat menginginkan keberadaan mereka sendiri atau tidak menginginkannya Dalam agitasi Heidegger untuk Fhrer dan  penggulingan total keberadaan Jerman kita  adalah semantik keberadaan dan waktu,  meskipun berubah warna secara tidak senonoh.untuk mengenali. Misalnya, dalam pidato yang diberikan Heidegger pada  pemilihan ilmiah Jerman  pada 11 November 1933 di Leipzig:  kesetiaan yang selaras dengan permintaan tanpa syarat untuk tanggung jawab diri, pertama-tama muncul kemungkinan untuk menganggap serius satu sama lain, dan untuk mengafirmasi sebuah komunitas Jadi acara macam apa ini? Orang-orang memenangkan kembali kebenaran dari keinginan mereka untuk hidup, karena kebenaran adalah keterbukaan dari apa yang membuat orang aman, cerah dan kuat dalam tindakan dan pengetahuan mereka. Dari kebenaran seperti itu muncul keinginan tulus untuk mengetahui.  

Dengan latar belakang ini,  asumsi rektorat dan hasil pidato rektorat tidak hanya dengan santai, tetapi mau tidak mau dari kepergian Heidegger dari filosofi akademik,  melayani pemikiran yang tidak berdasar dan tidak berdaya,  dari pemahaman elitisnya tentang universitas Jerman, yang pasti dalam bahasa mandarin. tradisi, dari pemujaan roh yang tak terkendali dan penilaian diri misionaris, yang memungkinkan seseorang untuk melihat peran filosofinya sendiri hanya dalam konteks takdir dunia eskatologis.

Pergerakan pemikiran filosofis Heidegger antara tahun 1935 dan 1945 menampilkan dirinya sebagai proses yang secara khusus tidak masuk akal untuk berdamai dengan kekecewaan, yang melanjutkan  belokan  yang dimulai dengan teks-teks 1930/31. 

a) Dirangsang oleh konfrontasi yang semakin intens dengan Nietzsche   figur referensi otoritatif dari filosofi resmi Nazi - Heidegger menyusun sudut pandang dari mana penggabungan lengkap  penghancuran metafisika  yang dibayangkan sejak awal dengan yang terkenal motif kritik Waktunya berhasil. Pemikiran Platon yang telah dilupakan tentang keberadaan, secara teoretis mengobjektifkan, menegang (melalui beberapa tahap) di zaman modern untuk memikirkan subjektivitas. Analisis yang mencerahkan secara individual dari pemikiran  imajinatif  ini sekarang mengarah pada interpretasi dunia, dari cakrawala mana kekuatan spiritual yang menentukan dari modernitas, ilmu pengetahuan alam dan teknologi, muncul. 

Dalam perspektif ontologis ini,  teknologi  adalah ekspresi dari kehendak untuk berkehendak, praktis dalam fenomena sains positivistik, perkembangan teknis, pekerjaan industri, negara birokratisasi, perang mekanis, pembentukan budaya, kediktatoran publik, dan umumnya dalam peradaban massa urban yang selalu dikritik. Fitur politik totaliter, termasuk politik rasial Nazi, segera masuk ke dalam pola era massa ini. Terlepas dari hubungannya yang berkelanjutan dengan salah satu ahli teori rasial Nazi terkemuka, Heidegger mungkin bukan seorang rasis; anti-Semitismenya, yang disaksikan dari periode pasca perang, adalah cap budaya yang biasa. Bagaimanapun, selama bertahun-tahun negara birokratis, perang mekanis, industri budaya, kediktatoran publik, dan peradaban massa urban pada umumnya. 

b) Nasionalisme kasar, yang dianut Heidegger secara terbuka sejak 1933, tetap menjadi pemikirannya yang tidak berubah dalam bentuk yang kurang lebih disublimasikan oleh Holderlin. Skema interpretasi telah diperbaiki sejak 1935. Dalam pengantar metafisikaorang-orang Jerman, mengikuti jejak orang-orang Yunani, dibedakan sebagai orang-orang metafisik yang hanya dapat diharapkan perubahan haluan dalam nasib planet. Mengikuti jejak ideologi  negara tengah  yang telah lama mapan, lokasi geografis pusat adalah kunci penentuan sejarah dunia Jerman: Heidegger hanya mengharapkan  penjinakan bahaya kesuraman dunia  dari  mengambil alih misi sejarah bangsa.  

Dengan cara ini, Heidegger  menghubungkan masalah keberadaan dengan nasib Eropa, di mana nasib bumi diputuskan, dengan Eropa sendiri menjadi milik kita. Keberadaan sejarah terbukti menjadi tengah  Heidegger mengulangi interpretasinya dalam kuliah Parmenides tahun 1942/43 dan dalam kuliah Heraclitus semester musim panas tahun 1943, ketika dia sudah melihat planet  terbakar  dan  dunia menjadi kacau :  Hanya dari orang Jerman, dengan asumsi mereka menemukan dan melestarikan 'orang Jerman', dapatkah refleksi sejarah dunia datang.

c) Setelah mengundurkan diri dari rektorat pada April 1934, Heidegger kecewa. Ia yakin momen bersejarah ini ditujukan untuk dirinya dan filosofinya; dan dia tetap yakin akan bobot sejarah dunia dan signifikansi metafisik dari Sosialisme Nasional sampai akhir yang pahit. Pada musim panas 1942, dalam kuliah Holderlin, dia berbicara dengan tegas tentang  keunikan sejarah Sosialisme Nasional Ini dicirikan oleh hubungan yang sangat dekat dengan nihilisme zaman - dan tetap demikian bahkan ketika Heidegger belajar menilai signifikansi historis Sosialisme Nasional secara berbeda, mungkin hanya di bawah pengaruh perang.

Pertama, pada tahun 1935, pembicaraan tentang  kebenaran dan keagungan batin  gerakan Sosialis Nasional mengungkapkan jarak dari manifestasi dan praktik tertentu yang dikatakan tidak ada hubungannya dengan semangat materi itu sendiri. Walter Brocker, yang mendengar ceramah pada saat itu, ingat Heidegger berbicara tentang kebenaran batin dan keagungan  the  dan bukan, seperti yang dikatakan teks, gerakan  ini :  Dan dengan 'Gerakan' adalah apa yang disebut Nazi sendiri, dan hanya mereka yang menyebutnya Heidegger tak terlupakan.  Jika demikian halnya, identifikasi pada tahun 1935 pastilah sangat retak.

Dalam catatan tentang mengatasi metafisika (sejak tahun-tahun sejak 1936, terutama sejak masa perang), Heidegger semakin terobsesi dengan ciri-ciri totaliter suatu zaman yang dengan kejam memobilisasi semua cadangan kekuatannya. Baru sekarang semangat optimisme mesianis tahun 1933 berubah menjadi harapan apokaliptik akan keselamatan: hanyabahkan dalam kebutuhan terbesar, apa yang disimpan tumbuh. Hanya dalam malapetaka sejarah dunia, jam untuk mengatasi metafisika menyerang:  Hanya setelah kejatuhan ini, momen awal yang tiba-tiba terjadi dalam waktu yang lama.  Dengan perubahan suasana hati ini, penilaian Sosialisme Nasional berubah sekali lagi. Jarak setelah 1934 telah menyebabkan perbedaan antara manifestasi canggung dari praktik Sosialis Nasional dan konten esensialnya. Sekarang Heidegger melakukan evaluasi ulang yang lebih radikal yang mempengaruhi  kebenaran batin  dari gerakan Sosialis Nasional itu sendiri. 

Dia melakukan penyusunan kembali peran yang terkait dengan sejarah keberadaan. Sementara selama ini revolusi nasional dengan para pemimpinnya di pucuk pimpinan merupakan gerakan tandinganuntuk nihilisme, Heidegger sekarang berpikir itu adalah ekspresi yang sangat khas,oleh karena itu hanyalah gejala dari nasib teknologi yang ditakdirkan yang pernah dimaksudkan untuk dilawan. Teknologi yang menjadi ciri khas zaman itu diekspresikan dalam  gerakan melingkar penggunaan demi konsumsi  yang totaliter. Dan:  'Pemimpin' adalah mereka yang, karena keamanan naluriah mereka, membiarkan diri mereka dipekerjakan sebagai organ kontrol melalui proses ini. Mereka adalah karyawan pertama dalam proses bisnis penggunaan makhluk tanpa syarat untuk mengamankan kekosongan yang ditinggalkan.  Ini tidak mempengaruhi perbedaan nasionalistik orang Jerman sebagai  kemanusiaan  yang mampu  mewujudkan nihilisme tanpa syarat secara historis  

Untuk hubungan batin antara komitmen politik Heidegger dan filosofi Heidegger, bagi   yang paling penting tampaknya hanya pemisahan yang ragu-ragu dari dan penilaian kembali gerakan Sosialis Nasional, yang secara mengejutkan tertunda dibandingkan dengan pelopor intelektual rezim lainnya, membawa revisi konsep sejarah keberadaan, yang dengannya Heidegger muncul setelah perang, didirikan di tempat pertama. Selama Heidegger dapat membayangkan revolusi nasional akan menemukan jawaban atas tantangan objektif teknologi dengan desain eksistensi Jerman yang baru, dialektika klaim dan korespondensi masih dapat selaras dengan sifat dasar aktivis dari keberadaan dan waktu. hanya untuk dianggap sebagai revolusioner nasional. 

Hanya setelah Heidegger melepaskan harapan ini, harus merendahkan fasisme dan para pemimpinnya sebagai gejala penyakit yang seharusnya mereka sembuhkan, dan hanya setelah perubahan sikap ini, mengatasi subjektivitas modern memperoleh makna dari suatu peristiwa yang hanya dapat ditanggung. Sampai saat itu, decisionisme Dasein yang menegaskan diri telah mempertahankan fungsi yang mengungkapkan wujud, tidak hanya dalam versi eksistensialis  Being and Time, tetapi dalam versi nasional-revolusioner dari tulisan-tulisan tahun 1930-an (dengan penekanan tertentu).. Hanya pada tahap akhir pemrosesan kekecewaan, konsep sejarah wujud memperoleh bentuk fatalistiknya.

Misalnya, pada epilog tahun 1943. Apa itu Metafisika? 

Setelah perang berakhir, tentu saja suasana suram apokaliptik berubah lagi. Kiamat ditentukan oleh harapan akan datangnya bencana. Ini telah dicegah untuk sementara sejak pasukan Prancis memasuki Freiburg, atau setidaknya ditunda tanpa batas waktu. Kekuatan bawaan Amerika dan Rusia, yang berbagi dominasi dunia, telah menang. Di mata Heidegger, Perang Dunia Kedua tidak memutuskan sesuatu yang penting. Itu sebabnya filsuf mempersiapkan diri setelah perang, diam-diam dalam bayang-bayang nasib yang belum terselesaikanmenderita. Pada tahun 1945 yang bisa dia lakukan hanyalah menarik diri dari sejarah dunia yang mengecewakan. Tetapi yang tersisa adalah keyakinan sejarah keberadaan diungkapkan dalam kata-kata para pemikir esensial - dan pemikiran ini dicapai dengan keberadaan itu sendiri. Selama lebih dari satu setengah dekade, pemikiran Heidegger tertahan oleh peristiwa politik. Dalam surat Humanisme tahun 1946, gerakan pemikiran ini diringkas, tetapi hanya sedemikian rupa sehingga secara bersamaan mengaburkan konteks politik di mana ia muncul dan - setelah menjadi tanpa tempat secara historis - membebaskan dirinya dari semua referensi ke realitas sejarah yang dangkal..

Dalam Surat tentang Humanisme jejak nasionalisme telah terhapus. Lingkup keberadaan rakyat disublimasikan ke dalam rumah:  Kata ini dipikirkan di sini dalam arti esensial, bukan secara patriotik, bukan secara nasionalistis, tetapi dalam kerangka sejarah keberadaan.  Misi sejarah-dunia rakyat di dalam hati Eropa hanya dipertahankan pada tingkat gramatikal; itu hidup dalam perbedaan metafisik bahasa Jerman, yang masih dilihat Heidegger sebagai satu-satunya penerus sah bahasa Yunani. Alam perantara dari  para dewa,  para pemimpin kreatif, menghilang tanpa jejak. Pencipta hebat menyublimkan diri mereka menjadi penyair dan pemikir; filsuf akan, seolah-olah, langsung. Apa yang dulunya kesetiaan politik sekarang digeneralisasikan menjadi kepatuhan pada takdir menjadi untuk semua:

Dengan bantuan operasi yang bisa disebut  abstraksi melalui esensialisasi,  sejarah makhluk dapat dipisahkan dari peristiwa politik-sejarah. Hal ini pada gilirannya memungkinkan penataan diri yang luar biasa dari perkembangan filosofis seseorang. Mulai sekarang, Heidegger menekankan kesinambungan pertanyaannya dan upaya untuk membersihkan konsep sejarah keberadaan dari unsur-unsur ideologis pengkhianat dengan memproyeksikannya kembali ke pekerjaan yang belum selesai Menjadi dan Waktu. Pembalikan yang diduga selesai pada tahun 1930  bukanlah perubahan sudut pandang keberadaan dan waktu

Heidegger memperlakukan subjek humanisme pada saat gambar horor yang disajikan kepada Sekutu yang tiba di Auschwitz dan di tempat lain telah menembus setiap desa Jerman. Jika pembicaraan tentang  peristiwa penting  memiliki arti khusus sama sekali, peristiwa tunggal pemusnahan orang Yahudi harus menarik perhatian filsuf (jika bukan orang-orang sezaman yang terlibat). Tapi Heidegger, seperti biasa, tetap pada umumnya. Dia prihatin dengan fakta manusia adalah  sesama makhluk   bukan sesama manusia. 

Heidegger menentang  penafsiran humanistik tentang manusia sebagai rasional hewani, sebagai 'pribadi', sebagai makhluk spiritual, spiritual dan fisik, karena  definisi humanistik tertinggi tentang sifat manusia belum mengalami martabat manusia yang sebenarnya ItuSurat Humanisme menjelaskan mengapa penilaian moral harus tetap berada di bawah level pemikiran esensial sama sekali. Holderlin telah meninggalkan  kosmopolitanisme belaka Goethe Dan filosofi Heidegger, yang telah menjadi saleh, menjangkau lebih jauh melalui  etika  dan malah menafsirkan apa yang  pantas :  Dengan berpikir secara historis, memperhatikan nasib makhluk, ia telah mengikatkan dirinya pada apa yang pantas, apa yang sesuai dengan takdir.  Dengan kalimat ini, filsuf pasti diingatkan akan  ketidakwajaran  gerakan Sosialis Nasional; karena dia segera menambahkan:  Menjelajahi perselisihan untuk mengatakan hal yang sama    keberadaan selalu hanya dirinya sendiri    adalah bahayanya. Ambiguitas mengancam dan perselisihan belaka.

Heidegger tidak bisa berkata apa-apa lagi tentang kesalahannya sendiri. Itu bahkan tidak konsisten. Karena sikap dari semua pemikiran esensial terhadap peristiwa keberadaan membuat si pemikir tersesat. Dia ditangguhkan dari semua tanggung jawab pribadi karena kesalahan itu sendiri terjadi padanya secara objektif. Hanya seorang intelektual, seorang pemikir yang tidak penting, yang secara subyektif dapat dianggap sebagai kesalahan. Dalam  kasus Rektorat 1933/34 yang tidak berarti itu sendiri  Heidegger melihat bahkan setelah perang hanya sebagai  tanda keadaan esensial metafisik ilmu pengetahuan Dia menganggap  tidak berbuah  sebagai  menggali upaya dan tindakan masa lalu yang begitu kecil dalam keseluruhan pergerakan planet untuk berkuasa sehingga mereka bahkan tidak boleh disebut kecil.

Fakta dan pemikiran yang ditulis Heidegger pada tahun 1945 dan seorang Spiegel-Percakapan di mana dia pada dasarnya mengulangi informasi dari tahun 1945. Tepatnya di bawah premis pemikiran esensial yang tidak bertanggung jawab secara objektif dan ketidakpedulian moral dari keterikatan pribadi, karakter eufemistik dari penggambaran diri ini sangat mencengangkan. Alih-alih memberikan penjelasan yang bijaksana tentang fakta-fakta, Heidegger mengeluarkan tagihan kesehatan yang bersih. Dia sudah memahami pidato rektorat sebagai  oposisi,  masuk ke partai, yang dilakukan dalam keadaan spektakuler, sebagai  formalitas Selama tahun-tahun berikutnya, dia mengklaim   oposisi yang dimulai pada tahun 1933 bertahan dan meningkat. Diam-diam disimpan di negaranya sendiri, dia melihat dirinya sebagai korban 

Meskipun ada pembicaraan tentang  operasi pembersihan  yang berlangsung selama masa jabatan rektornya, yang sering mengancam melampaui tujuan dan batas; tetapi  rasa bersalah  hanya disebutkan satu kali, yaitu kesalahan orang lain,  yang pada saat itu sudah begitu dikaruniai para nabi sehingga mereka melihat semuanya datang  dan meskipun demikian  (telah menunggu) hampir sepuluh tahun untuk mengatasi bencana itu Selain itu, Heidegger membela diri terhadap fakta kata-kata militannya dari masa lalu diberi arti yang sama sekali salah hari ini:  Tetapi   tidak menyebut 'dinas militer' dalam arti militeristik atau agresif, tetapi menganggapnya sebagai pertahanan diri.   

Ketika ditanya bagaimana perasaannya tentang kejahatan massal Nazi, Heidegger tidak menjawab, baik saat itu maupun nanti. Dan punya alasan kuat untuk berasumsi itu akan menjadi sangat umum. Dalam bayang-bayang  aturan universal dari keinginan untuk berkuasa dalam sejarah planet  semuanya menjadi satu:  Semuanya ada dalam kenyataan hari ini, apakah itu disebut komunisme atau fasisme atau demokrasi dunia.  Itulah yang dikatakan pada tahun 1945, dan diulangi Heidegger lagi dan lagi : Abstraksi melalui esensialisasi. Di bawah pandangan filsuf makhluk, pemusnahan orang Yahudi muncul sebagai peristiwa yang dapat dipertukarkan sesuka hati. Apakah itu pemusnahan orang Yahudi atau pengusiran orang Jerman, satu hal seperti yang lain.

Tidak ada hubungan jangka pendek yang dapat dibuat antara pekerjaan dan orang tersebut. Karya filosofis Heidegger, seperti karya filsuf lain, berutang otonominya pada kekuatan argumennya. Kemudian, tentu saja, koneksi yang produktif hanya dapat berhasil jika seseorang terlibat dengan argumen - dan mengeluarkannya dari konteks ideologisnya. Semakin dalam substansi argumentatif tenggelam dalam pandangan dunia, semakin besar tuntutan daya kritis orang yang menyaring pemberian. Bukti-diri hermeneutik ini kehilangan kesembronoannya, terutama di mana generasi penerus yang menerima kurang lebih berdiri dalam tradisi yang sama dari mana karya itu sendiri menarik motifnya.

Oleh karena itu, di Jerman, apropriasi kritis terhadap pemikiran yang terinfeksi secara ideologis hanya dapat berhasil jika kita, yang belajar dari Heidegger, mencatat hubungan internal yang ada antara komitmen politik Heidegger dan perubahan sikapnya terhadap fasisme di satu sisi, jalur argumentasi dari satu kritik alasan bermotivasi politik di sisi lain.

Tabu marah atas pertanyaan ini kontraproduktif. Seseorang harus menarik diri dari pemahaman diri, isyarat dan klaim yang diasosiasikan Heidegger dengan perannya sebelum seseorang dapat menembus substansi masalah. Kandang defensif otoritas pemikir besar - hanya mereka yang berpikir besar yang dapat membuat kesalahan besar - hanya dapat mengarah pada apropriasi kritis argumen yang diabaikan demi sosialisasi dalam permainan bahasa yang tidak dapat dijelaskan. Kondisi di mana kita dapat belajar dari Heidegger tidak sesuai dengan sikap anti-Barat yang mengakar di Jerman.

 Untungnya, kami memutuskan hubungan dengannya setelah tahun 1945. Sikap ini tidak boleh dihidupkan kembali dengan Heidegger yang diubah secara mimetis. Maksud ,  di atas segalanya, isyarat Heidegger  ada pemikiran yang lebih ketat daripada konseptual Terkait dengan isyarat ini adalah pertama-tama klaim segelintir orang memiliki akses istimewa terhadap kebenaran, memiliki pengetahuan yang sempurna dan diizinkan untuk menghindari argumen publik. Kedua, sikap otoriter diasosiasikan dengan konsep moralitas dan kebenaran, yang memisahkan pengetahuan valid dari pengujian dan pengakuan intersubjektif. Ketiga, dikaitkan dengan keterpisahan pemikiran filosofis dari bisnis sains yang egaliter, pencabutan empatik luar biasa dari dasar pengalaman praktik komunikatif sehari-hari dan penghancuran rasa hormat yang sama untuk semua.