Heidegger, Apa Itu Pandangan Dunia (2)

Dengan bantuan operasi yang bisa disebut  abstraksi melalui esensialisasi,  sejarah makhluk dapat dipisahkan dari peristiwa politik-sejarah. Hal ini pada gilirannya memungkinkan penataan diri yang luar biasa dari perkembangan filosofis seseorang. Mulai sekarang, Heidegger menekankan kesinambungan pertanyaannya dan upaya untuk membersihkan konsep sejarah keberadaan dari unsur-unsur ideologis pengkhianat dengan memproyeksikannya kembali ke pekerjaan yang belum selesai Menjadi dan Waktu. Pembalikan yang diduga selesai pada tahun 1930  bukanlah perubahan sudut pandang keberadaan dan waktu

Heidegger memperlakukan subjek humanisme pada saat gambar horor yang disajikan kepada Sekutu yang tiba di Auschwitz dan di tempat lain telah menembus setiap desa Jerman. Jika pembicaraan tentang  peristiwa penting  memiliki arti khusus sama sekali, peristiwa tunggal pemusnahan orang Yahudi harus menarik perhatian filsuf (jika bukan orang-orang sezaman yang terlibat). Tapi Heidegger, seperti biasa, tetap pada umumnya. Dia prihatin dengan fakta manusia adalah  sesama makhluk   bukan sesama manusia. 

Heidegger menentang  penafsiran humanistik tentang manusia sebagai rasional hewani, sebagai 'pribadi', sebagai makhluk spiritual, spiritual dan fisik, karena  definisi humanistik tertinggi tentang sifat manusia belum mengalami martabat manusia yang sebenarnya ItuSurat Humanisme menjelaskan mengapa penilaian moral harus tetap berada di bawah level pemikiran esensial sama sekali. Holderlin telah meninggalkan  kosmopolitanisme belaka Goethe Dan filosofi Heidegger, yang telah menjadi saleh, menjangkau lebih jauh melalui  etika  dan malah menafsirkan apa yang  pantas :  Dengan berpikir secara historis, memperhatikan nasib makhluk, ia telah mengikatkan dirinya pada apa yang pantas, apa yang sesuai dengan takdir.  Dengan kalimat ini, filsuf pasti diingatkan akan  ketidakwajaran  gerakan Sosialis Nasional; karena dia segera menambahkan:  Menjelajahi perselisihan untuk mengatakan hal yang sama    keberadaan selalu hanya dirinya sendiri    adalah bahayanya. Ambiguitas mengancam dan perselisihan belaka.

Heidegger tidak bisa berkata apa-apa lagi tentang kesalahannya sendiri. Itu bahkan tidak konsisten. Karena sikap dari semua pemikiran esensial terhadap peristiwa keberadaan membuat si pemikir tersesat. Dia ditangguhkan dari semua tanggung jawab pribadi karena kesalahan itu sendiri terjadi padanya secara objektif. Hanya seorang intelektual, seorang pemikir yang tidak penting, yang secara subyektif dapat dianggap sebagai kesalahan. Dalam  kasus Rektorat 1933/34 yang tidak berarti itu sendiri  Heidegger melihat bahkan setelah perang hanya sebagai  tanda keadaan esensial metafisik ilmu pengetahuan Dia menganggap  tidak berbuah  sebagai  menggali upaya dan tindakan masa lalu yang begitu kecil dalam keseluruhan pergerakan planet untuk berkuasa sehingga mereka bahkan tidak boleh disebut kecil.

Fakta dan pemikiran yang ditulis Heidegger pada tahun 1945 dan seorang Spiegel-Percakapan di mana dia pada dasarnya mengulangi informasi dari tahun 1945. Tepatnya di bawah premis pemikiran esensial yang tidak bertanggung jawab secara objektif dan ketidakpedulian moral dari keterikatan pribadi, karakter eufemistik dari penggambaran diri ini sangat mencengangkan. Alih-alih memberikan penjelasan yang bijaksana tentang fakta-fakta, Heidegger mengeluarkan tagihan kesehatan yang bersih. Dia sudah memahami pidato rektorat sebagai  oposisi,  masuk ke partai, yang dilakukan dalam keadaan spektakuler, sebagai  formalitas Selama tahun-tahun berikutnya, dia mengklaim   oposisi yang dimulai pada tahun 1933 bertahan dan meningkat. Diam-diam disimpan di negaranya sendiri, dia melihat dirinya sebagai korban 

Meskipun ada pembicaraan tentang  operasi pembersihan  yang berlangsung selama masa jabatan rektornya, yang sering mengancam melampaui tujuan dan batas; tetapi  rasa bersalah  hanya disebutkan satu kali, yaitu kesalahan orang lain,  yang pada saat itu sudah begitu dikaruniai para nabi sehingga mereka melihat semuanya datang  dan meskipun demikian  (telah menunggu) hampir sepuluh tahun untuk mengatasi bencana itu Selain itu, Heidegger membela diri terhadap fakta kata-kata militannya dari masa lalu diberi arti yang sama sekali salah hari ini:  Tetapi   tidak menyebut 'dinas militer' dalam arti militeristik atau agresif, tetapi menganggapnya sebagai pertahanan diri.   

Ketika ditanya bagaimana perasaannya tentang kejahatan massal Nazi, Heidegger tidak menjawab, baik saat itu maupun nanti. Dan punya alasan kuat untuk berasumsi itu akan menjadi sangat umum. Dalam bayang-bayang  aturan universal dari keinginan untuk berkuasa dalam sejarah planet  semuanya menjadi satu:  Semuanya ada dalam kenyataan hari ini, apakah itu disebut komunisme atau fasisme atau demokrasi dunia.  Itulah yang dikatakan pada tahun 1945, dan diulangi Heidegger lagi dan lagi : Abstraksi melalui esensialisasi. Di bawah pandangan filsuf makhluk, pemusnahan orang Yahudi muncul sebagai peristiwa yang dapat dipertukarkan sesuka hati. Apakah itu pemusnahan orang Yahudi atau pengusiran orang Jerman, satu hal seperti yang lain.

Tidak ada hubungan jangka pendek yang dapat dibuat antara pekerjaan dan orang tersebut. Karya filosofis Heidegger, seperti karya filsuf lain, berutang otonominya pada kekuatan argumennya. Kemudian, tentu saja, koneksi yang produktif hanya dapat berhasil jika seseorang terlibat dengan argumen - dan mengeluarkannya dari konteks ideologisnya. Semakin dalam substansi argumentatif tenggelam dalam pandangan dunia, semakin besar tuntutan daya kritis orang yang menyaring pemberian. Bukti-diri hermeneutik ini kehilangan kesembronoannya, terutama di mana generasi penerus yang menerima kurang lebih berdiri dalam tradisi yang sama dari mana karya itu sendiri menarik motifnya.

Oleh karena itu, di Jerman, apropriasi kritis terhadap pemikiran yang terinfeksi secara ideologis hanya dapat berhasil jika kita, yang belajar dari Heidegger, mencatat hubungan internal yang ada antara komitmen politik Heidegger dan perubahan sikapnya terhadap fasisme di satu sisi, jalur argumentasi dari satu kritik alasan bermotivasi politik di sisi lain.

Tabu marah atas pertanyaan ini kontraproduktif. Seseorang harus menarik diri dari pemahaman diri, isyarat dan klaim yang diasosiasikan Heidegger dengan perannya sebelum seseorang dapat menembus substansi masalah. Kandang defensif otoritas pemikir besar - hanya mereka yang berpikir besar yang dapat membuat kesalahan besar - hanya dapat mengarah pada apropriasi kritis argumen yang diabaikan demi sosialisasi dalam permainan bahasa yang tidak dapat dijelaskan. Kondisi di mana kita dapat belajar dari Heidegger tidak sesuai dengan sikap anti-Barat yang mengakar di Jerman.

 Untungnya, kami memutuskan hubungan dengannya setelah tahun 1945. Sikap ini tidak boleh dihidupkan kembali dengan Heidegger yang diubah secara mimetis. Maksud ,  di atas segalanya, isyarat Heidegger  ada pemikiran yang lebih ketat daripada konseptual Terkait dengan isyarat ini adalah pertama-tama klaim segelintir orang memiliki akses istimewa terhadap kebenaran, memiliki pengetahuan yang sempurna dan diizinkan untuk menghindari argumen publik. Kedua, sikap otoriter diasosiasikan dengan konsep moralitas dan kebenaran, yang memisahkan pengetahuan valid dari pengujian dan pengakuan intersubjektif. Ketiga, dikaitkan dengan keterpisahan pemikiran filosofis dari bisnis sains yang egaliter, pencabutan empatik luar biasa dari dasar pengalaman praktik komunikatif sehari-hari dan penghancuran rasa hormat yang sama untuk semua.