Namun, pada saat yang sama, individu tersebut dihadapkan pada kekuatan yang tampaknya tidak lagi dapat dia pengaruhi, dia tidak lagi mengikuti proses ekonomi yang telah digerakkan. Impotensi ini, ditambah dengan struktur sosial yang otoriter, mengarah pada perkembangan militerisme dan nasionalisme pada dekade pertama abad ke-20, menurut para peneliti dari Sekolah Frankfurt.
Beberapa anggota Mazhab Frankfurt, termasuk Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno, percaya perkembangan totaliter di Eropa saat itu sudah melekat dalam logika kapitalisme. Cita-cita liberalisme borjuis abad ke-19 bertahan di abad ke-20 hanya sebagai bentuk kesadaran yang tidak lagi memiliki korespondensi dalam kenyataan, mereka hanya sebuah ideologi yang mencoba membenarkan posisi sosial mereka oleh sebagian kelas borjuis. Dengan perkembangan menuju totalitarianisme, kapitalisme mengatasi krisisnya sendiri.
Tesis ini diperluas dalam karya teori kritis klasik yang paling terkenal, "Dialectic of Enlightenment" karya Horkheimer dan Adorno. Dengan buku ini penulis ingin menunjukkan Pencerahan dalam upayanya untuk membebaskan orang dari ketidakdewasaan mereka sendiri telah gagal dan malah membawa mereka ke ketergantungan baru yang sebelumnya tidak diketahui. Totalitarianisme dan fasisme tidak mewakili kekambuhan irasional semangat Eropa di belakang tingkat yang ditandai oleh Pencerahan, mereka lebih merupakan konsekuensi dari konsep akal Pencerahan yang direduksi secara instrumental yang beralih ke Pencerahan itu sendiri.
Horkheimer dan Adorno menggambarkan bagaimana reifikasi alam untuk menguasainya berbalik melawan manusia itu sendiri sebagai bagian dari alam. "Alih-alih memasuki kondisi yang benar-benar manusiawi seperti yang pernah diramalkan oleh Pencerahan, yang menurut penulis terungkap dalam Sosialisme Nasional dan Stalinisme serta dalam kapitalisme monopoli negara-negara Barat.
Para penulis mendiagnosa "konteks universal dari khayalan" di mana penalaran ditata sebagai proses instrumental belaka. Budaya massa modern memainkan peran penting dalam hal ini: Alih-alih memberikan informasi tentang dunia, industri budaya mempraktikkan penipuan massal yang sangat besar. Efek media adalah pemersatu, mencegah segala bentuk kritik dan refleksi.
Oleh karena itu, teori kritis mengasumsikan struktur kekuasaan dalam masyarakat ditutupi oleh ideologi. Orang tidak akan mengakui ketidakadilan atau kondisi eksploitasi atau penindasan karena mereka dibutakan oleh ideologi penguasa; mereka percaya kondisi itu adil, atau setidaknya tidak dapat diubah. Tugas teori kritis adalah untuk mencerahkan orang-orang dari masyarakat ini dan dengan demikian membantu orang untuk membebaskan diri mereka sendiri.
Setelah masa kejayaan selama tahun 1968-an, teori kritis telah ketinggalan zaman dalam beberapa tahun terakhir, setidaknya sejauh menyangkut perwakilan dari Sekolah Frankfurt yang lebih tua. Selain kelanjutannya oleh apa yang disebut Sekolah Frankfurt yang lebih muda, yang perwakilan utamanya adalah Jurgen Habermas, teori kritis memengaruhi sejumlah arus ilmiah filosofis atau sosial pada paruh kedua abad ke-20, seperti postmodernisme atau studi budaya.
Kritik telah dilontarkan pada teori kritis. Pertama-tama, kritik radikal terhadap rasionalitas yang diwakili oleh Horkheimer dan Adorno dalam "Dialektika Pencerahan" menimbulkan masalah logis, karena penulis sendiri harus mendasarkan argumen mereka pada rasionalitas. Selanjutnya, perkembangan sejarah menuntut adanya revisi terhadap tesis teori kritis. Perkembangan aktual masyarakat Barat, orientasi kebijakan ekonomi dasar dari hampir semua masyarakat kapitalis ke model ekonomi John M. Keynes setelah Perang Dunia Kedua, menyarankan pergeseran perspektif mendasar dalam teori kritis kapitalisme akhir. Tesis sosial-psikologis Adorno. Akhirnya, argumen budaya-kritis dari "Dialektika Pencerahan" lebih mengingatkan kritik romantis elitis terhadap budaya massa daripada tesis sosial-revolusioner.
Tetapi keberatan dapat diajukan terhadap pernyataan dasar teori kritis. Sebuah teori kritis mengklaim orang begitu dibutakan oleh ideologi sehingga mereka tidak dapat melihat kepentingan dan kebutuhan mereka yang sebenarnya. Di sini pertanyaannya harus ditanyakan apa sebenarnya kebutuhan dan kepentingan orang-orang dan apakah mereka benar-benar dapat dikenali melalui refleksi kritis. Teori kritis secara implisit mengasumsikan ada, bisa dikatakan, keinginan manusia asli yang hanya harus mereka akui. Di sisi lain, mungkin percya ada banyak kebutuhan dan kepentingan yang terkadang bersaing satu sama lain. Ketika sampai pada pertanyaan keinginan yang ingin dipenuhi seseorang, ideologi memainkan peran utama, bagaimanapun, setiap orang adalah bagian dari masyarakat yang di dalamnya terdapat nilai-nilai umum tertentu.
Hanya dalam kontak dengan orang lain individu dapat berkembang menjadi kepribadian yang kokoh dan mengetahui apa yang diinginkannya. Williams mengangkat tema ini dimana penguatan semangat, yaitu penataan keyakinan dan pernyataan kita, terjadi dalam bentuk yang didukung dan dibentuk oleh masyarakat. Keyakinan dan keinginan dapat berkembang dari banyak niat dalam pikiran kita, dari fantasi, ketakutan, harapan, dll. Proses ini dikendalikan hanya sampai batas tertentu oleh refleksi sadar. Namun, seperti yang ditulis Williams di bagian berikutnya, hal yang krusial adalah "menemukan dasar kehidupan komunal yang tidak memerlukan terlalu banyak paksaan dan penindasan (kondisi kebebasan) atau bergantung pada legitimasi mitis (kondisi pencerahan). Kedua tujuan ini identik dengan tujuan teori kritis, emansipasi dan pencerahan. Williams memiliki kesamaan dengan perwakilan teori kritis dia ingin membebaskan orang dari batasan yang dipaksakan sendiri. Kepribadian yang stabil harus diberi bentuk yang berhasil "menemukan kembali kepastian dalam dunia yang tercermin dan tidak terlalu membingungkan" yang "dianggap perlu di masa lalu."
Williams dengan demikian mengadopsi gagasan teori kritis ideologi harus dipertanyakan karena mereka dapat menutupi ketidakadilan dalam masyarakat, tetapi dia menolak radikalisme perwakilan dari Sekolah Frankfurt yang lebih tua. Dalam esainya "Ethics and the Limits of Philosophy" dia menulis: "Teori kritis, terutama pada tahun 1970-an dan 1980-an, harus membayar hukuman yang adil untuk gaya berpikirnya yang kabur dan penggabungan retorika radikal yang jelek dengan sikap otoritas profesor. Tetapi seseorang dapat belajar sesuatu darinya terutama dengan menerapkan beberapa wawasannya pada teori keadilan, daripada dalam kaitannya dengan gagasan kebebasan yang menjadi fokus Sekolah Frankfurt."
