Habermas Teknologi, dan Sains sebagai Ideologi

Teknik dan sains sebagai "ideologi

Teknologi dan sains sekarang merupakan kekuatan produktif paling penting dari masyarakat maju. Situasi baru ini menimbulkan masalah hubungan mereka dengan praktik sosial, karena harus dilakukan di dunia di mana informasi itu sendiri merupakan produk teknologi. Dalam studi yang dikumpulkan dalam buku ini, Jurgen Habermas mengkaji dampak rasionalitas ilmiah pada "dunia sosial yang hidup" dan dampaknya terhadap berfungsinya demokrasi. Ini menunjukkan batas-batas teknokrasi yang cenderung bersembunyi di balik rasionalitas semu untuk memastikan kemenangan kepentingannya. Ini menganalisis sistem nilai yang sedang berlangsung, tujuan yang diajukan oleh tubuh sosial tanpa selalu menyadarinya, fungsi ideologi yang mensistematisasikannya. Buku Teknologi dan Sains sebagai "Ideologi" disajikan sebagai kumpulan artikel pilihan Jurgen Habermas. Habermas lahir pada tahun 1929. 

Setelah mempertahankan tesisnya pada tahun 1954, ia bergabung dengan Universitas Frankfurt pada tahun 1956. Pada tahun 1961, ia menerbitkan buku L'Espace public: archeologie de la Publicite comme constitutive dimension de la societe, yang menjadi karya klasik dalam ilmu informasi dan komunikasi. Asisten Theodor Adorno, Jurgen Habermas dianggap sebagai penerus atau ahli waris dari Sekolah Frankfurt terkenal yang pendirinya, Max Horkheimer, Theodor Adorno, Herbert Marcuse, Walter Benjamin dan Erich Fromm, terinspirasi oleh pendekatan Marxis heterodoks, ingin membangun analisis kritis terhadap masyarakat kapitalis. Selain itu, untuk menghormati para master Marxisnya, tetapi   orang-orang Yahudi yang melarikan diri dari Universitas Jerman di bawah rezim Sosialis Nasional anti-Semit dan anti-Marxis, Habermas menulis sebuah buku yang didedikasikan untuk mereka: Profil Filosofis dan Politik.

Jurgen Habermas menghasilkan banyak karya selama lebih dari lima dekade. Karya awalnya dikhususkan untuk ruang publik, modernisasi, dan kritik terhadap tren dalam filsafat dan politik. Dia kemudian perlahan mulai mengartikulasikan teori rasionalitas, makna, dan kebenaran. Dua jilid Theory of Communicative Action miliknya pada tahun 1981 merevisi dan mensistematisasikan banyak dari ide-ide ini, dan meresmikan pemikirannya yang matang. Setelah itu, dia mengalihkan perhatiannya pada etika dan teori demokrasi. Dia menghubungkan teori dan praktik dengan melibatkan pekerjaan dalam disiplin lain dan berbicara sebagai intelektual publik. Mengingat cakupan karyanya yang luas, ada gunanya mengidentifikasi beberapa tema yang bertahan lama.

Habermas mewakili generasi kedua Teori Kritis Sekolah Frankfurt. Karyanya yang matang memulai "giliran komunikatif" dalam Teori Kritis. Giliran ini kontras dengan pendekatan mentornya, Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno, yang merupakan salah satu pendiri Teori Kritis. Habermas melihat perubahan ini sebagai pergeseran paradigma dari banyak asumsi dalam pendekatan ontologis tradisional filsafat kuno serta apa yang disebutnya "filsafat subjek" yang menjadi ciri periode modern awal. Dia malah mencoba membangun pendekatan "pasca-metafisik" dan berorientasi linguistik untuk penelitian filosofis.

Kontras lain dengan Teori Kritis awal adalah bahwa Habermas membela proyek emansipatoris Pencerahan yang "belum selesai" dari berbagai kritik. Salah satu kritik tersebut muncul ketika bencana moral Perang Dunia II menghancurkan harapan bahwa rasionalisasi modernitas dan inovasi teknologi yang meningkat akan menghasilkan emansipasi manusia. Habermas berpendapat bahwa gambaran rasionalitas Pencerahan yang dikawinkan dengan dominasi hanya muncul jika kita menggabungkan rasionalitas instrumental dengan rasionalitas seperti itujika kontrol teknis disalahartikan sebagai keseluruhan komunikasi. Dia kemudian mengembangkan akun "rasionalitas komunikatif" yang berorientasi pada pencapaian saling pengertian daripada sekadar kesuksesan atau keaslian.

Tema abadi lainnya dalam karya Habermas adalah pembelaannya terhadap struktur "pasca-nasional" penentuan nasib sendiri politik dan pemerintahan transnasional melawan model negara-bangsa yang lebih tradisional. Dia melihat gagasan tradisional tentang identitas nasional semakin menurun; dan dunia, dihadapkan pada masalah-masalah yang berasal dari saling ketergantungan yang tidak dapat lagi ditangani di tingkat nasional. Alih-alih identitas nasional yang berpusat pada tradisi sejarah bersama, kepemilikan etnis, atau budaya nasional, ia menganjurkan "patriotisme konstitusional" di mana komitmen politik, identitas kolektif, dan kesetiaan menyatu di sekitar prinsip dan prosedur bersama dari konstitusionalisme demokrasi liberal yang memfasilitasi wacana publik dan diri sendiri. -tekad. Habermas juga mengklaim bahwa struktur hukum internasional dan tata kelola transnasional yang muncul secara umum mewakili pencapaian positif yang menggerakkan tatanan politik global ke arah kosmopolitan yang melindungi hak asasi manusia dengan lebih baik dan mendorong penyebaran norma-norma demokrasi.

Dia melihat munculnya Uni Eropa sebagai paradigmatik dalam hal ini. Namun, kosmopolitanismenya tidak boleh dilebih-lebihkan. Dia tidak menganjurkan demokrasi global dalam arti yang kuat, dan dia berkomitmen pada gagasan bahwa penentuan nasib sendiri yang demokratis membutuhkan ukuran identifikasi timbal balik lokal dalam bentuk solidaritas sipil---solidaritas yang dimediasi secara hukum seputar sejarah, institusi, dan akar bersama. beberapa berbagi pola hidup "etis" (lihat Namun, kosmopolitanismenya tidak boleh dilebih-lebihkan. Dia tidak menganjurkan demokrasi global dalam arti yang kuat, dan dia berkomitmen pada gagasan bahwa penentuan nasib sendiri yang demokratis membutuhkan ukuran identifikasi timbal balik lokal dalam bentuk solidaritas sipil solidaritas yang dimediasi secara hukum seputar sejarah, institusi, dan akar bersama. beberapa berbagi pola hidup "etis" (lihat Namun, kosmopolitanismenya tidak boleh dilebih-lebihkan. Dia tidak menganjurkan demokrasi global dalam arti yang kuat, dan dia berkomitmen pada gagasan bahwa penentuan nasib sendiri yang demokratis membutuhkan ukuran identifikasi timbal balik lokal dalam bentuk solidaritas sipil solidaritas yang dimediasi secara hukum seputar sejarah, institusi, dan akar bersama.

Ideologi adalah sistem ide yang telah ditentukan sebelumnya, juga disebut kategori, dari mana realitas dianalisis, sebagai lawan dari pengetahuan intuitif tentang realitas yang dirasakan. Sistem semacam itu dianggap ideologis ada dalam ranah politik, sosial, ekonomi, budaya, dan agama. Ideologi seringkali merupakan dimensi budaya dari institusi sosial atau sistem kekuasaan. Ideologi dominan menyebar dan ada di mana-mana, tetapi umumnya tidak terlihat oleh orang yang menganutnya, karena fakta bahwa ideologi ini adalah dasar cara memandang dunia;

Bagi Karl Marx , ideologi adalah sekumpulan ide, nilai, dan norma yang berfungsi untuk melegitimasi pembagian kelas masyarakat. Oleh karena itu, ideologi dalam pengertian Marxis menggambarkan ideologi dominan sebagai " pandangan dunia " yang dipaksakan oleh kelas dominan.. Konstruksi intelektuallah yang akan menjelaskan dan membenarkan tatanan sosial yang ada dari alasan alam atau agama. Visi ini pada kenyataannya hanya akan menjadi tabir yang dimaksudkan untuk menyembunyikan pengejaran kepentingan material egois yang akan digunakan kelas penguasa untuk memperkuat atau memperluas dominasinya: dengan demikian untuk memperkuat kekuasaan yang ada, ideologi kelas penguasa akan muncul dengan sendirinya. bahwa kepentingan kelas dominan tampaknya menjadi kepentingan semua. Ideologi menjadi suprastruktur masyarakat dari mana ia berasal. Menurut Friedrich Engels, "Ideologi adalah proses yang dilakukan oleh apa yang disebut pemikir secara sadar, tetapi dengan kesadaran palsu. Kekuatan pendorong nyata yang menggerakkannya tetap tidak diketahui, jika tidak, itu tidak akan menjadi proses ideologis.

Kritik ideologi Karl Marx pertama-tama adalah kritik terhadap kesengsaraan yang disembunyikan oleh ideologi ini, kesengsaraan yang bersemayam dalam relasi-relasi sosial yang merupakan akibat sekaligus kekuatan pendorong dari kesengsaraan tersebut. Kesengsaraan pertama adalah kewajiban untuk bekerja yang tersirat dalam pengorganisasian masyarakat oleh Kapital di mana siapa pun yang kehilangan bagian dari kapital ini wajib menjual tenaga kerjanya . Penulis seperti Habermas , Althusser , Thompson  mengembangkan konsepsi ideologi yang kritis ini. Jean-Paul Sartre mendefinisikan ideologi sebagai "konsepsi global dunia", tanpa membebaskan Marxisme darinya meskipun keanggotaannya dalam arus ini.

Louis Althusser menggunakan konsep " ideological state apparatuses " (pendidikan, keluarga, agama, informasi, persatuan, hukum, budaya dan politik), berbeda dengan "repressive state apparatuses" (tentara, pemerintah, administrasi).

Dalam kata pengantar Teknologi dan sains sebagai "ideologi" , Jurgen Habermas sejak awal menjelaskan alasan pemilihan kelima artikel ini:"Teknologi dan sains sebagai ideologi"; "Kemajuan Teknis dan Dunia Kehidupan Sosial"; "Ilmu politik dan opini publik"; "Pengetahuan dan Minat" (setebal 29 halaman ini akan memunculkan, tak lama kemudian, sebuah karya besar dengan judul yang sama Erkenntnis und Interesse  Pengetahuan dan Minat); "Kerja dan interaksi.

Artikel pertama, terpanjang (74 halaman) dan paling menarik, menjadi pokok bahasan ulasan ini. Judulnya diambil dan diberikan oleh penulis untuk keseluruhan bukunya: Teknik dan sains sebagai "ideologi".  Menurut Jurgen Habermas, ini adalah artikel yang didedikasikan untuk ulang tahun ketujuh puluh Herbert Marcuse, yang dimaksudkan untuk memprovokasi refleksi di sekitar salah satu teksnya: "Kekuatan teknologi yang membebaskan - instrumentalisasi benda - menjadi penghalang pembebasannya, itu berubah menjadi instrumentalisasi manusia. Kajian ini merupakan pokok bahasan sembilan bab yang diberi nomor dari I sampai dengan IX.

Bab pertama berkaitan dengan konsep rasionalitas, dalam arti   yang terakhir cenderung mencirikan pertukaran dan menundukkan mereka dan keputusan yang diambil dengan kriteria rasional. Ekstensi ini mengindustrialisasi pekerjaan sosial. Padahal, rasionalisasi tetap terkait dengan pelembagaan kemajuan ilmu pengetahuan yang ikut serta dalam transformasi lembaga itu sendiri. Rasionalitas ini melibatkan strategi manipulasi dan dominasi melalui sistem rekayasa. Dominasi ini meluas ke masyarakat dan alam. Akibatnya, "rasionalisasi" mengesahkan adanya kontrol permanen dan diperpanjang atas nama "Alasan Teknis" yang sebenarnya menyembunyikan dominasi politik. Mengambil beberapa teks oleh Herbert Marcuse, Jurgen Habermas mengakui   peningkatan luar biasa dalam kekuatan produktif sejak tahun 1945 telah dilembagakan dan terutama pertumbuhan luar biasa ini, yang unik dalam sejarah umat manusia, telah melegitimasi proses rasionalisasi. Tetapi dominasi yang sebenarnya ditutupi oleh rujukan pada keharusan teknis yang merasionalkan kekuasaan yang mengklaimnya.

Bab kedua membangkitkan perpaduan antara teknik dan dominasi, serta interpenetrasi rasionalitas dan penindasan. Oleh karena itu perlu merevolusi ilmu pengetahuan dan teknologi untuk membongkar dominasi kelas. Untuk melakukan ini, umat manusia harus mempromosikan "kebangkitan sifat yang telah jatuh." Habermas di sini berbicara tentang kembalinya atau seruan kepada mistisisme Yahudi dan Protestan. Bagaimana kita bisa melepaskan teknik kita demi teknik lain yang secara kualitatif berbeda? Untuk itu perlu benar-benar berkomunikasi dengan alam dan tidak lagi menganggapnya sebagai objek, melainkan sebagai Yang Lain. "Bagaimanapun, Alam yang muncul dari tidurnya dengan cara ini tidak dapat menggantikan pencapaian teknis yang sangat diperlukan dalam jenisnya. Alternatif yang diusulkan untuk teknik yang ada, artinya, proyek alam sebagai mitra dan bukan lagi sebagai objek, mengacu pada alternatif dari struktur tindakan yang lain.

"Pada tingkat intersubjektivitas yang masih belum lengkap, kita dapat meminjamkan hewan dan tumbuhan, bahkan batu, suatu subjektivitas tertentu dan berkomunikasi dengan alam alih-alih mengerjakannya tanpa komunikasi sedikit pun. Pendekatan global terhadap interaksi antara manusia dan alam ini tentunya telah mengilhami halaman terindah dari astronom terkenal Hubert Reeves yang menggambarkan keindahan alam dan ruang angkasa dengan aksen kenabian dan puitis, dan percaya   antara dia yang mati dan yang hidup hanya ada sebuah perbedaan organisasi 8.
Habermas, sekali lagi mengacu pada Herbert Marcuse dan karya referensinya, One-Dimensional Man 9, menolak godaan "ketidakbersalahan" politik dari kekuatan produksi maupun "dosa asal" dari kemajuan ilmu pengetahuan. Inilah mengapa penulis mengusulkan untuk mengambil konsep   fungsi ganda kemajuan ilmiah dan teknis adalah produktif dan ideologis.

Bab ketiga mempelajari pasangan konsep yang memungkinkan untuk memahami perubahan institusional dalam masyarakat. Ini adalah pemeriksaan proposisi Talcott Edger Parsons:

• afektivitas afektif netralitas
• partikularisme universalisme
• anggapan pencapaian
• aifuseness spesifisitas

Habermas berpendapat   pendekatan ini bersifat subyektif, pasangan ini tidak benar-benar memperhitungkan perubahan sikap dominan selama transisi dari masyarakat tradisional ke masyarakat modern. Untuk lebih memahami perubahan ini, penulis berpendapat   perbedaan antara "kerja dan interaksi" adalah titik awal yang baik. Pengarang mendefinisikan kerja sebagai aktivitas instrumental atau pilihan rasional, kadang-kadang sebagai kombinasi dari keduanya. Aturan teknis berdasarkan pengetahuan empiris memaksakan diri pada aktivitas instrumental. Ini adalah kegiatan yang rasional. Interaksi yang dimediasi oleh simbol berpartisipasi dalam aktivitas komunikasi yang sesuai dengan norma-norma yang berlaku yang dipahami oleh subjek. Ketidakpatuhan terhadap aturan-aturan ini akan dikenakan sanksi kegagalan. Memang, norma diinternalisasi dan memungkinkan tindakan sejalan dengan harapan sosial.
Analisis memungkinkan perbedaan antara kerangka kelembagaan masyarakat dan sub-sistem terkait. Dengan demikian, konsep "rasionalisasi" dapat dirumuskan kembali
Bab keempat mengidentifikasi pertama-tama masyarakat tradisional yang berbeda dari masyarakat primitif dengan kekuatan sentral, dengan pembagian ke dalam kelas sosial dan ekonomi dan akhirnya dengan visi global tentang dunia yang melegitimasi dominasi dan mengandalkan teknik dan pembagian yang dikembangkan. tenaga kerja yang memungkinkan kelebihan produksi.

Selain itu, stabilitas dan inovasi yang terbatas mencirikan masyarakat tradisional di mana produktivitas yang terbatas melegitimasi institusi yang dominan. Sejak saat itu, kekuatan institusional mendominasi kekuatan produktif. Namun, kapitalisme merusak keunggulan kekuatan institusional ini. Melalui pertumbuhan ekonomi yang berkelanjutan, industrialisasi, aktivitas rasional menantang pandangan dunia mistis dan religius. Masyarakat yang terlibat dalam proses modernisasi menanggapi masalah kemanusiaan seperti kehidupan komunitas dan takdir individu dengan cara ini. Temanya adalah keadilan, kebebasan, kekerasan, penindasan, kesengsaraan dan kematian. Konfrontasi ini menandakan berakhirnya legitimasi dominasi tradisional dan oleh karena itu masyarakat tradisional. Dominasi tidak lagi turun dari Surga, tetapi didirikan berkat sistem sosial di mana pertukaran barang dan pasar mewajibkan mereka yang kekurangan untuk menjual tenaga kerja mereka. Institusi masyarakat modern lebih bersifat ekonomi daripada politik.

Legitimasi dominasi tradisional tidak hanya dilemahkan, tetapi digantikan oleh klaim-klaim yang bersifat ilmiah. Sains modern mengambil peran khusus yang, sejak Galileo, menawarkan sistem referensi metodologis dan pengetahuan yang dapat digunakan secara teknis. Legitimasi dominasi tradisional tidak hanya dilemahkan, tetapi digantikan oleh klaim-klaim yang bersifat ilmiah. Sains modern mengambil peran khusus yang, sejak Galileo, menawarkan sistem referensi metodologis dan pengetahuan yang dapat digunakan secara teknis. Legitimasi dominasi tradisional tidak hanya dilemahkan, tetapi digantikan oleh klaim-klaim yang bersifat ilmiah. Sains modern mengambil peran khusus yang, sejak Galileo, menawarkan sistem referensi metodologis dan pengetahuan yang dapat digunakan secara teknis.

Bab kelima dimulai dengan studi tentang interpretasi Marxis tentang hubungan produksi. Marx mempertanyakan ilusi kebebasan yang diberikan oleh kontrak kerja bebas, mengungkapkan di siang hari bolong kekerasan sosial buruh upahan. Marcuse menyimpulkan dari sini   sejak akhir abad ke- 19abad kedua kecenderungan sangat penting: di satu sisi peningkatan kegiatan intervensionis Negara, dan di sisi lain, saling ketergantungan penelitian dan teknik yang membuat sains mewakili kekuatan produktif yang paling penting.

Menurut Habermas, Marcuse memungkinkan untuk memahami mengapa sains dan teknologi berperan sebagai legitimasi dominasi. Karena bentuk-bentuk dominasi masyarakat pra-borjuis (agama, tradisi, kepatuhan tanpa diskusi) membuka jalan bagi emansipasi borjuis dengan hak pilih universal, ideologi perdagangan bebas tampaknya membuka jalan bagi program pengganti di mana Negara mengkompensasi disfungsi kebebasan. perdagangan dengan memberikan stabilitas, jaminan sosial, kesejahteraan dan kemajuan individu. Ini adalah harga yang harus dibayar agar massa setia. Yang terakhir karena itu harus didepolitisasi, Habermas meninjau kembali Marcuse, berpendapat   sains dan teknologi memainkan peran primordial dalam depolitisasi massa ini.

Bab keenam menunjukkan kecenderungan kapitalisme maju untuk memaksakan saintifik teknologi guna meningkatkan produktivitas tenaga kerja. Perkembangan teknis berinteraksi dengan kemajuan ilmu pengetahuan modern. Penelitian industri skala besar digabungkan dengan penelitian ilmiah, dan perintah negara mendorong kemajuan ilmiah di bidang militer. Kemajuan ilmiah dengan sendirinya menjadi sumber nilai tambah yang independen. Kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi yang otonom menjadi variabel terpenting pertumbuhan ekonomi. Sejak saat itu, sebuah ilusi muncul dan mendapatkan kekuatan, yaitu sebuah dinamika imanen kemajuan yang menghasilkan batasan-batasan objektif yang harus ditanggapi oleh politik.

Bab ketujuh menyoroti batasan teoretis Marxisme karena, menurut Jurgen Habermas, konsep perjuangan kelas dan ideologi kehilangan sebagian besar relevansinya. Negara memblokir konflik kelas melalui kepuasan kompensasi. Konsekuensinya, konflik sosial bisa saja muncul, jika tidak secara langsung menantang sistem yang sudah mapan. Konflik laten kepentingan kelas tampaknya memudar demi konflik pinggiran, tetapi ini tidak berarti   antagonisme kelas menghilang. Namun, ideologi dominan memuja sains dan teknologi, memengaruhi kepentingan "emansipasi" spesies secara keseluruhan (semua kelas sosial dan individu digabungkan);

ab kedelapan membahas argumen yang dikembangkan oleh penulis yang mempertanyakan pendekatan Marxis tertentu. Menurut Habermas, dan bertentangan dengan apa yang dikemukakan Marx, kekuatan produktif tidak secara sistematis memicu gerakan emansipasi. Tentu saja, spesies manusia tahu bagaimana secara budaya menyesuaikan lingkungannya dengan kebutuhannya dengan memperbudak kekuatan alam, seperti yang digarisbawahi Marx dalam Manifesto Komunis. Tetapi perbudakan ini berisiko, menurut Jrgen Habermas, berbalik melawan individu melalui kemajuan ilmiah di masa depan yang memungkinkan:

Habermas mengajukan prinsip peningkatan kekuatan untuk secara teknis membuang kekuatan alam. Menurutnya, peningkatan produksi dan eksploitasi alam tidak serta merta berkontribusi pada "kehidupan yang baik. Pendekatan terhadap tujuan dan tujuan perusahaan kami ini menimbulkan pertanyaan penting. Namun, penulis berpendapat   kapitalisme maju menolak komunikasi apa pun seputar jenis pertanyaan ini.

Bab kesembilan dan terakhir menangani masalah mempertanyakan ideologi teknokratis implisit. Habermas mencatat kontradiksi yang melekat dalam sistem dengan pertentangan antara "apa yang ingin kita miliki untuk hidup dan bagaimana kita ingin hidup. Dalam perspektif ini, Habermas mempelajari pemberontakan mahasiswa12 dan mengamati   mahasiswa militan kurang memikirkan kesuksesan sosial (karir, keluarga) daripada tujuan bersama. Para siswa dari latar belakang istimewa, keluarga yang penuh kasih dan pengertian, terbebas dari kendala ekonomi dan yang mendapat manfaat dari pedagogi terbuka, mengajukan pertanyaan mendasar:

Habermas melihat dalam pertanyaan ini dan protes ini kemungkinan mempertanyakan ideologi teknokratis sehingga merongrong legitimasi kapitalisme maju. Sebagai kesimpulan, teks ini ditulis pada tahun 1967-1968, di tengah gejolak intelektual dan sosial dan selama pemberontakan mahasiswa yang lama mengguncang dunia Barat untuk waktu yang lama. Faktanya tetap   teks ini mempertanyakan mode perkembangan "ilmiah" masyarakat kita. Namun, bahaya suatu ilmu yang bekerja pada manusia dan masalah kemajuan ilmu pengetahuan dan teknologi yang dapat merugikan umat manusia jelas terlihat dan diramalkan oleh Habermas. Saat ini, transhumanisme, manusia yang diperbesar, penguraian genom, perubahan gender, biogenetika, miniaturisasi koneksi yang konstan mengesahkan kendali permanen atas manusia sejak kelahirannya sampai kematiannya sambil melewati pekerjaan dan waktu luangnya. Penulis   merasakan kebutuhan akan dialog terus-menerus antara manusia dan Alam.