Hari Buruh 1 Mei 2023 Dan Citra manusia Marx
Sebelum Karl Marx menerbitkan karya utamanya "Das Kapital" pada tahun 1867, ia membahas lebih banyak topik filosofis dan lebih sedikit topik ekonomi. Pada tahun 1844, pada usia 26 tahun, ia menulis, antara lain, "Manuskrip Ekonomi-filosofis", yang sebenarnya tidak dimaksudkan untuk diterbitkan sama sekali dan hanyalah sketsa di mana Marx berurusan dengan pekerja dan keterasingannya. Manuskrip Paris yang terkenal dari Marx muda, diperkenalkan dan dijelaskan dalam edisi yang mempertahankan susunan teks manuskrip dan tidak menurunkan argumen sentral pada teori pengakuan Hegel ke aparatus anotasi. Teks dasar Marxisme yang tidak dogma;
"Manuskrip Ekonomi-filosofis" awal (: Manuskrip Paris), pertama kali diterbitkan pada tahun 1932 dari perkebunan, menawarkan teks kunci untuk pemahaman filosofis tentang karya lengkap Marx, yang mengungkapkan dorongan dan tujuan pemikirannya, yaitu menyebutkan apa yang dalam analisis ekonomi diasumsikan nanti, tetapi tidak lagi diungkapkan.
Kehendak yang terungkap dalam karya awal Marx hampir tidak dapat dipikirkan secara lebih komprehensif: ini bukan hanya tentang analisis bentuk masyarakat tertentu, tentang kritik terhadap kondisi yang ada, tentang rancangan alternatif yang mungkin. Sebaliknya, ini tentang menjelaskan dunia, dan terlebih lagi: tentang menciptakan dunia yang sama sekali baru dan manusia baru. Segala sesuatu yang telah terjadi sebelumnya jatuh ke dalam vonis, teori dan praktik dibuang. Cahaya berkilauan dari yang baru, kebenaran absolut menerangi kegelapan sebelumnya dan sekaligus mengungkapkan  sampai sekarang hanya prasejarah spesies manusia yang membuat orang-orang dalam kebutaan mereka merasa puas. Kisah sebenarnya baru bisa dimulai sekarang; itu adalah awal dari era baru.
Klaim semacam itu harus dianggap serius secara filosofis dan diperiksa pembenarannya. Mereka yang meremehkan Marx sebagai anakronistik mungkin mengabaikan apa yang penting secara filosofis tentang dia di luar batas waktu - misalnya hubungannya dengan dunia dan pandangannya tentang manusia. Dan mereka yang, dengan niat menyelamatkan Marx untuk saat ini, memecahkan penggalan-penggalan dari teorinya yang mereka anggap masih dapat digunakan, secara de facto mengkhianati pendekatan holistiknya.
Dalam perjalanan teksnya, Marx mencirikan empat bentuk keterasingan manusia, yang telah kita diskusikan dan diskusikan secara luas di seminar. Keempat bentuk alienasi tersebut adalah sebagai berikut: 1] manusia dari produk (manusia tidak lagi memiliki hubungan dengan produk karyanya); 2] orang-orang dari proses kerja (pekerjaan tidak lagi mewakili kepuasan suatu kebutuhan, "kerja paksa"), 30] manusia dari dirinya sendiri (berasal dari dua poin pertama; keterasingan manusia dari kodratnya), dan 4] Â (keterasingan manusia, yang pada gilirannya berasal dari tingkat ketiga)
 Marx percaya  manusia mengaktualisasikan diri dalam pekerjaannya dan produk yang dia ciptakan dan secara inheren produktif. Keputusan untuk bekerja dibuat secara sadar dan sukarela. Maksud dan tujuan kegiatan yang akan dilakukan secara bebas dan ditentukan sendiri inilah yang membedakan manusia dari hewan. Namun dalam kapitalisme, sifat manusia ini hilang, dan kerja hanya dilakukan untuk memenuhi kebutuhan di luar kerja. Kerja paksa menggantikan pekerjaan pemenuhan dan pengayaan. Akan tetapi, menurut Marx, cara berpikir kapitalis ini berakibat fatal, karena sifat ("generik") manusia tidak dapat dipisahkan, yaitu manusia tidak dapat bekerja 6 hari seminggu 14 jam sehari dan sekaligus bebas pada hari ketujuh. minggu dan, misalnya, terlibat secara politik. Tidak ada pemisahan yang jelas antara kehidupan pribadi dan politik. Manusia memang makhluk sosial, tetapi ia menyadari dirinya melalui pekerjaannya. Dengan demikian ia menjadi bebas; kehidupan spesiesnya terpenuhi.
Yang  penting dan dapat dengan mudah diabaikan adalah  bahkan non-pekerja, si kapitalis, misalnya pemilik pabrik, diasingkan dalam kapitalisme. Dengan penyerahan pekerjaan kepada pekerja, keterasingan dari diri sendiri dan proses kerja  terjadi. Akan tetapi, si kapitalis jauh lebih mampu hidup dengan keterasingan ini, karena keterasingannya menghasilkan kekayaan dan bukan perbudakan seperti dalam kasus pekerja. Namun, dia tidak hidup selaras dengan kodrat manusianya dan  terasing dan karenanya tidak bebas.
Bagi Constant dan Rousseau, kebebasan berada dalam hubungan antara negara dan individu. Konstanta liberal membatasi kedaulatan - yaitu negara - dan menekankan pentingnya kebebasan pribadi dan hak-hak sipil, yang, bagaimanapun, mengandaikan kebebasan politik. Marx tidak lagi peduli dengan hubungan ini, tetapi dengan hubungan antara dua kelas, borjuasi dan proletariat, dan dengan konsekuensi dari sistem ini dalam hubungannya dengan sifat manusia dan kebebasan. Kebebasan manusia yang sebenarnya sebenarnya ada dalam pemenuhan kehidupan spesies di atas. Namun, pemenuhan ini tidak mungkin dilakukan oleh sistem ekonomi kapitalis, yang didasarkan pada kepemilikan pribadi dan hak-hak sipil terkait yang dipertahankan oleh Constant.
Marx melihat pekerja, setidaknya dalam teori, sebagai subjek yang sangat kuat yang dapat membebaskan dirinya dari belenggu kapitalisme melalui revolusi. Dalam kesimpulan ini kita sudah bisa membaca kritik langsung terhadap kapitalisme. Kritik yang diungkapkan Karl Marx hanya lebih jelas dalam karya-karyanya selanjutnya.
Dalam "manuskrip filosofis-ekonomis" dari tahun 1844, Karl Marx mencoba mengambil cara orang hidup bersama di bawah kapitalisme dari kerja upahan. Karena para pekerja dalam kapitalisme tidak memiliki apa-apa selain tenaga kerjanya, mereka harus bekerja di mesin-mesin dan di pabrik-pabrik yang bukan milik mereka. Di zaman sebelumnya, banyak orang masih memiliki dasar-dasar pekerjaan mereka sendiri. Seringkali mereka bekerja di rumah atau pertanian mereka sendiri. Dalam kapitalisme, pekerja dipisahkan dari apa yang mereka hasilkan: mereka menenun benang orang lain dengan alat tenun orang lain di pabrik orang lain.
Hasil kerja mereka, seperti sepotong pakaian, menjadi milik pemilik pabrik pada saat mereka memproduksinya. Itu menjadi asing bagi mereka, terasing. Jadi yang dimaksud Marx adalah kita sedang berhadapan dengan "pekerjaan yang terasing": kekuatan saya sendiri mengalir ke dalam pekerjaan saya, tetapi kemudian itu bukan lagi milik saya. Lebih buruk lagi, upah yang diterima pekerja tidak cukup untuk membeli kembali semua benda kerja yang diproduksi. Itu selalu kurang dari harga produk saya.
Jadi para pekerja menghasilkan gunung kekayaan yang sangat besar. Tetapi mereka dikeluarkan dari gunung ini karena mereka tidak dapat membelinya kembali. Hari demi hari, gunung kekayaan asing terus menumpuk, membentuk rumah, tembok, kastil, istana, dan akhirnya negara. Tetapi tidak satu pun dari benda-benda ini milik mereka yang membangunnya. Orang-orang dan hasil kerja mereka menjadi terasing satu sama lain. Pada tahun 1844 Marx menyebut ini "pekerjaan terasing".
Dari dimensi keterasingan pertama ini, yaitu keterasingan dari hasil kerja, Marx akhirnya menurunkan tiga bentuk lanjutan. Jika Anda terutama menghasilkan kekayaan orang lain, produksi itu sendiri, yaitu pengerahan tenaga kerja Anda sendiri, mulai terasa aneh. Bekerja tidak lagi secara langsung melayani tujuan semula memberi makan orang, memberi mereka atap dan sebagainya.
Namun, menurut Marx, sudah menjadi kodrat manusia untuk memastikan kelangsungan hidup seseorang dengan bekerja pada alam sekitarnya. Tidak seperti manusia, hewan hidup langsung di alam. Ia menemukan dasar hidupnya, tidak harus menyiapkannya sebelum memakannya. Manusia, bagaimanapun, memiliki kesadaran: dia harus mengerahkan kekuatan mentalnya untuk menemukan jalannya di alam. Jika Anda ingin membangun gubuk, Anda harus mengembangkan perkiraan cetak biru sebelum gubuk dibangun. Alat dibuat untuk tujuan tertentu. Marx mengatakan  manusia berperilaku bebas terhadap hal-hal dengan dan di mana dia bekerja. Anda dapat melihat perbedaan ini pada lebah: serangga membangun sarang lebah untuk bertahan hidup. Namun, sarang lebah yang sudah jadi tidak muncul di benak mereka sebelumnya. manusia begitu bebas
Namun, dalam kapitalisme, orang yang pada dasarnya bebas ini harus menggunakan kesadaran dan kebebasannya, yaitu kekuatan manusianya, untuk menciptakan kekayaan bagi orang lain. Kemampuan dasar manusia untuk bebas digunakan dalam kapitalisme untuk melakukan sesuatu yang tidak bebas: bekerja untuk orang lain. Marx mengklaim  bekerja di bawah kapitalisme mengasingkan manusia sebagai manusia dari dirinya sendiri. Dengan bekerja untuk mendapatkan upah, manusia menjauhkan diri dari kodratnya sendiri yang khas.
Namun, mereka yang, dan ini adalah dimensi keempat dan terakhir, tidak dapat lagi menjalin hubungan dengan dirinya sendiri sebagai manusia, tidak dapat lagi mengenali manusia ini pada orang lain. Menurut Marx, keterasingan dari spesies manusia disertai dengan keterasingan dari orang lain. Orang hanya berfungsi sebagai instrumen dalam proses produksi alien. Karenanya, mereka melihat orang lain terutama sebagai instrumen untuk kepentingan mereka sendiri.
Mungkin argumen buruk melawan topeng yang disebutkan di awal  bisa dipahami dengan cara ini: orang-orang dalam kapitalisme saling mengeksploitasi alih-alih mengakui diri mereka sendiri pada orang lain. Oleh karena itu, mereka tidak mengerti apa manfaatnya jika mereka melindungi orang lain dari virus tersebut. Oleh karena itu, kita sebagai umat manusia harus memastikan  sesedikit mungkin dari kita harus menderita dan mati: bukan hanya karena itu menguntungkan kita, tetapi karena kita melihat diri kita pada orang lain, orang sakit, orang lemah, orang yang dikucilkan secara sosial.