Dalam "manuskrip filosofis-ekonomis" dari tahun 1844, Karl Marx mencoba mengambil cara orang hidup bersama di bawah kapitalisme dari kerja upahan. Karena para pekerja dalam kapitalisme tidak memiliki apa-apa selain tenaga kerjanya, mereka harus bekerja di mesin-mesin dan di pabrik-pabrik yang bukan milik mereka. Di zaman sebelumnya, banyak orang masih memiliki dasar-dasar pekerjaan mereka sendiri. Seringkali mereka bekerja di rumah atau pertanian mereka sendiri. Dalam kapitalisme, pekerja dipisahkan dari apa yang mereka hasilkan: mereka menenun benang orang lain dengan alat tenun orang lain di pabrik orang lain.
Hasil kerja mereka, seperti sepotong pakaian, menjadi milik pemilik pabrik pada saat mereka memproduksinya. Itu menjadi asing bagi mereka, terasing. Jadi yang dimaksud Marx adalah kita sedang berhadapan dengan "pekerjaan yang terasing": kekuatan saya sendiri mengalir ke dalam pekerjaan saya, tetapi kemudian itu bukan lagi milik saya. Lebih buruk lagi, upah yang diterima pekerja tidak cukup untuk membeli kembali semua benda kerja yang diproduksi. Itu selalu kurang dari harga produk saya.
Jadi para pekerja menghasilkan gunung kekayaan yang sangat besar. Tetapi mereka dikeluarkan dari gunung ini karena mereka tidak dapat membelinya kembali. Hari demi hari, gunung kekayaan asing terus menumpuk, membentuk rumah, tembok, kastil, istana, dan akhirnya negara. Tetapi tidak satu pun dari benda-benda ini milik mereka yang membangunnya. Orang-orang dan hasil kerja mereka menjadi terasing satu sama lain. Pada tahun 1844 Marx menyebut ini "pekerjaan terasing".
Dari dimensi keterasingan pertama ini, yaitu keterasingan dari hasil kerja, Marx akhirnya menurunkan tiga bentuk lanjutan. Jika Anda terutama menghasilkan kekayaan orang lain, produksi itu sendiri, yaitu pengerahan tenaga kerja Anda sendiri, mulai terasa aneh. Bekerja tidak lagi secara langsung melayani tujuan semula memberi makan orang, memberi mereka atap dan sebagainya.
Namun, menurut Marx, sudah menjadi kodrat manusia untuk memastikan kelangsungan hidup seseorang dengan bekerja pada alam sekitarnya. Tidak seperti manusia, hewan hidup langsung di alam. Ia menemukan dasar hidupnya, tidak harus menyiapkannya sebelum memakannya. Manusia, bagaimanapun, memiliki kesadaran: dia harus mengerahkan kekuatan mentalnya untuk menemukan jalannya di alam. Jika Anda ingin membangun gubuk, Anda harus mengembangkan perkiraan cetak biru sebelum gubuk dibangun. Alat dibuat untuk tujuan tertentu. Marx mengatakan  manusia berperilaku bebas terhadap hal-hal dengan dan di mana dia bekerja. Anda dapat melihat perbedaan ini pada lebah: serangga membangun sarang lebah untuk bertahan hidup. Namun, sarang lebah yang sudah jadi tidak muncul di benak mereka sebelumnya. manusia begitu bebas
Namun, dalam kapitalisme, orang yang pada dasarnya bebas ini harus menggunakan kesadaran dan kebebasannya, yaitu kekuatan manusianya, untuk menciptakan kekayaan bagi orang lain. Kemampuan dasar manusia untuk bebas digunakan dalam kapitalisme untuk melakukan sesuatu yang tidak bebas: bekerja untuk orang lain. Marx mengklaim  bekerja di bawah kapitalisme mengasingkan manusia sebagai manusia dari dirinya sendiri. Dengan bekerja untuk mendapatkan upah, manusia menjauhkan diri dari kodratnya sendiri yang khas.
Namun, mereka yang, dan ini adalah dimensi keempat dan terakhir, tidak dapat lagi menjalin hubungan dengan dirinya sendiri sebagai manusia, tidak dapat lagi mengenali manusia ini pada orang lain. Menurut Marx, keterasingan dari spesies manusia disertai dengan keterasingan dari orang lain. Orang hanya berfungsi sebagai instrumen dalam proses produksi alien. Karenanya, mereka melihat orang lain terutama sebagai instrumen untuk kepentingan mereka sendiri.
Mungkin argumen buruk melawan topeng yang disebutkan di awal  bisa dipahami dengan cara ini: orang-orang dalam kapitalisme saling mengeksploitasi alih-alih mengakui diri mereka sendiri pada orang lain. Oleh karena itu, mereka tidak mengerti apa manfaatnya jika mereka melindungi orang lain dari virus tersebut. Oleh karena itu, kita sebagai umat manusia harus memastikan  sesedikit mungkin dari kita harus menderita dan mati: bukan hanya karena itu menguntungkan kita, tetapi karena kita melihat diri kita pada orang lain, orang sakit, orang lemah, orang yang dikucilkan secara sosial.