Dhuwur Wekasane, Endhek Wiwitane

Metfaora Jawa Kuna: Dhuwur Wekasane, Endhek Wiwitane

Apa sebenarnya keyakinan ini dan bagaimana cara hidup yang benar akan berkembang darinya adalah pertanyaan yang rumit. Tetapi cara hidup yang benar harus jelas untuk memenuhi tuntutan tersebut.  

Persepsi penderitaan di dunia ini menyebabkan keinginan untuk menjelaskan mengapa hal seperti itu ada. Sang Buddha memberi kita pandangan yang indah tentang hal ini ketika beliau menganggap pertanyaan tentang seorang pria yang terkena panah tentang dari mana panah itu berasal dan siapa yang mungkin telah menembaknya sebagai hal yang mengganggu. 

Pertanyaan seperti itu akan membingungkan pikiran dan menyesatkan seseorang dari jalan keselamatan. Cukup menarik panah memberikan kelegaan; Tuhan sebagai ekspresi dari realitas tertinggi yang tak terukur, dapat lebih mudah mendekati iman Buddha itulah hakekat inti Dhuwur Wekasane, Endhek Wiwitane.

Dan apa yang terjadi pada pemahaman diri kita ketika tanah dunia yang suci ini dinodai; ketika filsafat (agama) kehilangan objeknya dan 'kekosongan' mengambil tempatnya? Dunia yang tidak memiliki pertanyaan metafisik tampaknya tidak terbayangkan oleh kita. Namun ada sikap yang menjauhkan diri sepenuhnya dari yang transenden dan justru didasarkan pada di sini dan saat ini:   tentang Buddhisme  sebagaimana filsuf   menyebutnya  agama imanensi  

Penderitaan Membuahkan Kemuliaan. Kelahiran adalah penderitaan, usia tua adalah penderitaan, penyakit adalah penderitaan, kematian adalah penderitaan, kesedihan dan ratapan, kesakitan, kesedihan dan keputusasaan adalah penderitaan, tidak memperoleh apa yang diinginkan: Lima unsur dorongan hidup ini juga disebut lima kelompok kemelekatan. Dari lima kelompok kepribadian yang melekat terbentuk. Ini adalah tubuh, sensasi, persepsi, emosi dan kognisi. Organisme fisik - nama-rupam - terdiri dari tubuh (rupam) dan ruh (namam). Kelompok lain dapat menjadi efektif berdasarkan penyatuan kesadaran dan organisme fisik. Jadi kepribadian dikondisikan oleh organisme fisik dan kesadaran.

Kesadaran terkait dengan organisme fisik dan sebaliknya. Namun, karena organisme fisik terdiri dari empat elemen utama yang mudah rusak (tanah, air, api, dan udara) atau Jawa Menyebut Panca Buta tanah, air, api, dan udara, dan ruang, ini menunjukkan kepribadian yang mudah rusak. Karena kita hanya dapat mengalami seluruh lingkungan hidup, seluruh hidup kita, melalui kepribadian, persepsi penderitaan terkait langsung dengannya. Artinya, fakta bahwa kita memiliki kepribadian itu menyakitkan.

Siddhartha Gautama, yang gelar kehormatannya adalah Buddha (Pali: 'yang terbangun atau tercerahkan'). Seorang Buddhis adalah seseorang yang telah mengambil 'tiga perlindungan' Buddha, dharma ('perintah', 'ajaran') dan sangha ('komunitas'). Jadi seorang Buddhis adalah siapa saja yang mengacu pada ajaran Buddha melalui wawasan mereka sendiri dan dengan demikian menjadi bagian dari komunitas Buddhis. Siddhartha Gautama berasal dari keluarga bangsawan Shakya (ca. 450-370 SM). Menurut narasi, suatu hari dia bertemu dengan usia tua, penyakit, kematian dan pertapaan di luar istana dan bertanya-tanya apakah dan bagaimana seseorang dapat mencapai apa yang bebas dari semuanya itu. Pada usia sekitar 35 tahun ia menemukan 'jalan tengah' miliknya sendiri menuju 'pencerahan' dan 'pembebasan' dari siklus kelahiran kembali.  Ia dan para pengikutnya awalnya berkhotbah di India.

Sang Buddha memberi kita pandangan yang indah tentang hal ini ketika beliau menganggap pertanyaan tentang seorang pria yang terkena panah tentang dari mana panah itu berasal dan siapa yang mungkin telah menembaknya sebagai hal yang mengganggu. Pertanyaan seperti itu akan membingungkan pikiran dan menyesatkan seseorang dari jalan keselamatan. Cukup menarik panah memberikan kelegaan. Sang Buddha memberi kita pandangan yang indah tentang hal ini ketika beliau menganggap pertanyaan tentang seorang pria yang terkena panah tentang dari mana panah itu berasal dan siapa yang mungkin telah menembaknya sebagai hal yang mengganggu. Pertanyaan seperti itu akan membingungkan pikiran dan menyesatkan seseorang dari jalan keselamatan. Cukup menarik panah memberikan kelegaan. 

Jadi Sang Buddha mengajarkan bahwa hidup adalah penderitaan. Konsekuensinya, seseorang harus melepaskan diri dari kehidupan ini untuk melepaskan diri dari penderitaan. Bagaimana penderitaan muncul, bagaimana penderitaan dapat dihilangkan, akan dijelaskan kemudian. Presentasi empiris dari doktrin (darhma) adalah ciri khas agama Buddha

Sebagaimana dicatat, Buddha historis adalah seorang bangsawan yang tidak kekurangan kekayaan di dalam istananya. Di luar istana ini dia belajar tentang usia tua, penyakit, kematian, dan pertapaan. Menurut pemahaman Buddhis, tiga keadaan pertama adalah perwakilan tipikal dari kehidupan yang menyakitkan. Mereka menunjukkan takdir alami orang yang menyakitkan  dapat dipahami melalui perasaan manusia-alami, yang melekat pada setiap manusia. Itu tunduk pada proses yang menyakitkan secara fisik dan mental. Untuk memiliki pengalaman penderitaan seperti itu, seseorang tidak memerlukan persepsi khusus, tetapi itu murni sensasi manusia. 

Dengan melihat bentuk-bentuk penampakan ini, Buddha merasakan bahwa kebutuhan yang seragam dan lebih dalam diungkapkan di dalamnya, yang harus ditemukan dan dilenyapkan [penderitaan].   Maka ia mencari apa yang dapat menghilangkan penderitaan, untuk mencapai keadaan bebas rasa sakit. Dalam perjalanannya dari rumah ke tunawisma] dia mencoba memenangkan penebusan melalui asketisme. Dengan kata lain, dia pergi dengan harapan mencapai nilai supernatural tertentu, yang juga bisa disebut keselamatan pada saat ini.

Namun, Buddha tidak dapat membawa asketisme tradisional lebih dekat ke keadaan yang diinginkan dan dia mengakui bahwa hasil asketisme  dalam kasus yang paling ekstrim [adalah] kumpulan perasaan subyektif, tidak lebih, yaitu tidak pernah, pada prinsipnya, bukan 'keselamatan'.

Kemudian dia berpaling dari tradisi dan mengambil jalan perenungan yang membawanya ke pengetahuan. Jadi dia sampai pada pengetahuan tentang Empat Kebenaran Mulia sebagai pemberian rahmat tanpa pemberi dan memenangkan keselamatan, yang membawa kita pada isi kebenaran suci yang pertama. Kebenaran suci yang pertama adalah kebenaran mulia tentang penderitaan.

Pertama Segala sesuatu adalah penderitaan : Segala sesuatu bersifat sementara, termasuk manusia. Kedua Asal usul penderitaan adalah keinginan : Jika seseorang selalu menginginkan hal-hal baru, penderitaan dan keinginan secara otomatis akan tetap ada. Dan ke tiga Pembebasan dari penderitaan terdiri dari penghapusan kehausan : Manusia harus melihat bahwa dunia hanyalah ilusi dan proyeksi. Manusia tidak tahu bahwa dia tidak membutuhkannya dan ketidaktahuan ini mengarah ke jalan yang salah dari siklus reinkarnasi. Ketika ia telah melewati tahap ketidaktahuan, keinginannya, kehausannya, diarahkan ke arah yang berbeda, yang mempengaruhi keluarnya manusia dari samsara dan mencapai nirwana.

Kelahiran adalah penderitaan, usia tua adalah penderitaan, penyakit adalah penderitaan, kematian adalah penderitaan, bersatu dengan apa yang tidak dicintai adalah penderitaan, terpisah dari apa yang dicintai adalah penderitaan, tidak mencapai apa yang diinginkan adalah penderitaan: singkatnya, lima objek dari menggenggam adalah penderitaan. [Dengan mana] lima kelompok unsur [dimaksudkan] yang membentuk keberadaan jasmani-rohani: fisik, sensasi, gagasan, bentukan, kognisi. Kelima unsur ini mengacu pada penderitaan di sisi ini, yaitu untuk penderitaan alami Menderita. Dengan kata lain, ini adalah 'lima cara kemelekatan' (upadanakkhandha) menjelaskan   manusia terikat pada dunia dalam lima cara berbeda melalui fungsi indera yang disebutkan di atas, juga dikenal sebagai jasmani (rupa), sensasi (vedana), persepsi (sanna), niat (sankhara) dan kesadaran (vinnana). 

Pada titik ini, harus disebutkan secara singkat bahwa kelima elemen ini sesuai dengan rantai sebab akibat yang menggambarkan manusia dalam hubungannya dengan dunia, dari fisik  melalui sensasi dan persepsi ke niat bawah sadar dan kemudian ke kesadaran penuh.  Oleh karena itu, konsep penderitaan tidak hanya mencakup yang murni fisik tetapi, secara umum, ketidakkekalan seluruh dunia pengalaman  di bawah premis bahwa kita terikat pada dunia pengalaman ini, bahwa kita menghadapinya sebagai keinginan untuk menangkapnya. Kehendak ini  adalah prasyarat  untuk mencengkeram dunia dan diri sendiri. Ini mengarah pada pertanyaan tentang penyebab penderitaan.

Pertanyaan tentang subjek penderitaan adalah pertanyaan yang salah pada saat ini. Pertanyaan tentang penyebab penderitaan juga benar di sini. Pertanyaan ini mengedepankan kebenaran mulia kedua. Ini menyatakan bahwa [adalah] kehausan (tanha) yang mengarah dari kelahiran kembali ke kelahiran kembali. Kehausan akan nafsu, kehausan akan penjelmaan, kehausan akan ketidakkekalan.Penderitaan alami dengan demikian berakar pada keinginan untuk kehidupan dan penjelmaan. Segala sesuatu yang diinginkan seseorang memicu tindakan yang berulang kali mengikat orang tersebut ke bumi fana yang dipenuhi dengan kesedihan.

Dengan demikian, keinginan alami untuk hidup, yaitu nafsu untuk hidup, akar dari semua penderitaan alam. Dengan kata lain, akar penderitaan, kemelekatan manusia pada dunia, adalah keinginan naluriah, suatu bentuk nafsu keinginan (tanha). Kemelekatan ini mengisolasi manusia dari dunia transenden. Asal usul penderitaan juga tentang pertanyaan tentang asal bersyarat. Diyakini bahwa seseorang dapat melacak asal usul penderitaan dengan membentuk rangkaian kondisi yang mendahuluinya. Demikianlah penjelmaan harus [dijelaskan] sebagai keberadaan  yaitu, kelahiran, usia tua, dan kematian. Dimulai dengan kematian, didahului oleh usia tua, didahului oleh kelahiran, rantai ini berakhir dengan ketidaktahuan (avijja) sebagai syarat terakhir itu. Ketidaktahuan dijelaskan di sini sebagai apa yang terjadi dalam ketidaktahuan akan penderitaan, dalam ketidaktahuan akan asal mula penderitaan, dalam ketidaktahuan akan lenyapnya penderitaan dan dalam ketidaktahuan akan jalan menuju lenyapnya penderitaan;

 Karena munculnya dorongan (asava) pada saat yang sama merupakan asal mula ketidaktahuan, lenyapnya noda-noda pada saat yang sama adalah lenyapnya kebodohan, dan pelenyapan ketidaktahuan terdiri dari lenyapnya pengaruh-pengaruh ini, yaitu, dalam lenyapnya keserakahan.

Pertanyaan tentang penderitaan dalam agama Buddha mengarah pada kesimpulan bahwa penderitaan alam harus ditafsirkan dengan benar. Jenis penderitaan ini memiliki dua sisi, di satu sisi menggambarkan fakta nyata dari rasa sakit, kesedihan, dll., di sisi lain situasi manusia yang terletak pada tingkat yang lebih dalam yang dapat digambarkan sebagai bencana. Pada titik ini, penderitaan memiliki karakter gejala.

Fenomena kebenaran mulia pertama dalam bentuk penyakit, usia tua, dan kematian adalah perwakilan dari ketidakberuntungan dan karenanya dipandang sebagai situasi ketidakbergunaan religious dipahami. Ini sebanding dengan gagasan atman, yang dapat dipahami sebagai entitas transenden di luar seluruh dunia ini dan sebagai diri ilahi yang paling dalam. Berbeda dengan malapetaka, keselamatan dengan demikian berarti berhubungan dengan atman dan kognisinya. Dari sini dapat disimpulkan bahwa  dunia  tidak boleh dicirikan sebagai tempat alami rasa sakit alami, tetapi sebagai tempat malapetaka.  Tidak mengenali penderitaan... itu disebut ketidaktahuan dan dari sini dapat disimpulkan bahwa dengan istilah 'ketidaktahuan' (avijja) hubungan dengan situasi yang tidak ditebus diindikasikan. Kebenaran mulia pertama juga mengungkapkan bahwa karakter religius dari penderitaan ini melekat pada semua fenomena dunia dan tidak hanya pada fenomena yang menyakitkan dalam arti alami.

Jadi, penderitaan empiris bukanlah faktor penentu dalam Buddhisme; Disamakan dengan kejahatan dan yang ditebus adalah yang acuh tak acuh. Akhirnya, sehubungan dengan pertanyaan tentang interpretasi yang benar tentang penderitaan, perlu dicatat bahwa Buddhisme bukanlah pandangan dunia eudaemonik. karena lenyapnya penderitaan tidak boleh diartikan bahwa, dengan mengikuti prinsip-prinsip yang telah ditentukan, ada semacam keselamatan yang hanya terdiri dari menenangkan pikiran.

Akhirnya kata Nirwana lebih cocok untuk memaknai teks Jawa Kuna Dhuwur wekasane, endhek wiwitane atau Penderitaan Membuahkan Kemuliaan.  Nirvana (artinya: keluar, terpesona) hanya bisa dijelaskan dengan kata-kata. Di antara banyak nama untuk Nirvana, seseorang dapat membentuk kategori berdasarkan Buddhologist. Menurut ini, Nirvana adalah: [a]  Kosong, karena tidak ada hubungannya dengan diri sendiri (penghentian diri pribadi merupakan prasyarat untuk mencapai nirwana)., [b]   Tanpa tanda, karena Nirvana tidak memiliki apa pun untuk mengenalinya. [c] Tanpa keinginan, karena seseorang tidak dapat menginginkannya dan siapa pun yang telah mencapainya puas dengan apa adanya. [d]  Tanpa kematian, bebas dari semua kematian dan segala jenis ketidakkekalan, karena Nirvana tidak diciptakan, tidak berubah, tidak dapat dihancurkan, dan bertahan tanpa akhir. [e]  Damai, karena bebas dari segala penderitaan dan gangguan ketenangannya yang damai dan [f] Aman, karena bebas dari ancaman non-diri luar dan bebas dari segala keterasingan diri di dalam.

Karena ajaran Buddha tidak menganggap keberadaan manusia di bumi sebagai keseluruhan hidup tetapi hanya sebagai bagian dari hidup. Namun, kelahiran kembali tidak dipahami sebagai kelanjutan pribadi. Menurut pandangan Buddhis, seluruh kepribadian mati bersama kematian, termasuk kesadarannya. Namun, sebuah kuman tetap ada, dari mana individu baru dengan kesadaran baru muncul. Kelahiran kembali seperti memindahkan api dari satu obor ke obor lainnya: itu adalah api yang sama, tetapi pembawanya (pada manusia, kepribadiannya) adalah yang sama sekali baru. Terima kasih