Kritik Sosial, dan Dialektika Pencerahan

Kritik Sosial dan Dialektika Pencerahan

Kritik sosial tidak cukup jika tidak mengandung kritik terhadap hubungan sosial dengan alam. Hal ini ditunjukkan oleh tulisan-tulisan Marxis, dan Herbert Marcuse  seperti Critical Theory, yang berusaha mengatasi oposisi yang dianggap antara ekologis dan social;

Kontradiksi antara ekologi dan sosial muncul berulang kali dalam wacana politik. Salah satu variannya adalah  pihak-pihak yang terus-menerus mengejar kebijakan pro-korporat yang merugikan orang miskin seharusnya mendukung orang miskin ini dalam beberapa masalah untuk mencegah lebih banyak ekologi. Di satu sisi, bentuk dominan Marxisme tidak dicirikan oleh motivasi ekologis. Negara sosialis, seperti negara kapitalis, mengandalkan sumber energi fosil, pembangkit listrik tenaga nuklir, dan teknologi skala besar lainnya. Itulah sebabnya terjadi  bencana lingkungan di Negara Tropis yang akibatnya masih bisa dirasakan dan mahal hingga saat ini. Pada di sisi lain, banyak mengeluh tentang lingkungan dan masalah lainnya, tetapi untuk memperbaiki situasi tersebut, pemandangan tersebut secara tradisional membatasi diri pada daya tarik dan solusi pasar. Di Jerman, kesadaran ekologis  dikaitkan dengan signifikansi historis Romantisisme, yang berarti  beberapa pencinta lingkungan benar-benar anti-sosialis atau setidaknya apolitis.

Namun, masalah ekologi dan sosial yang mendasar tidak boleh dipisahkan. Siapa pun yang melihat kapitalisme terutama sebagai masalah keadilan antara manusia memisahkan mereka dari alam. Namun, kegilaan kapitalis selalu mempengaruhi alam secara fundamental, termasuk manusia. Itu tidak hanya merugikan keduanya pada saat yang sama, tetapi  membentuk sifat mereka, bahkan bagi orang-orang yang cenderung menjadi penerima manfaat kapitalisme. Kritikus sosial terkenal, yang terkenal dengan analisis anti-kapitalisnya, pasti telah menyatakan hal ini - hanya sedikit yang diketahui tentangnya. Mengikuti dari Karl Marx, Herbert Marcuse, Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno, diskursus utama   adalah: kritik sosial tidak cukup jika tidak mengandung kritik terhadap hubungan sosial dengan alam;

Salah satu kritik masyarakat borjuis yang paling tersebar luas di dunia berasal dari Karl Marx. Namun, ia tidak terkenal sebagai seorang konservasionis. Justru sebaliknya: dia selalu dituduh sebagai orang yang optimis tentang kemajuan dan teknologi, terutama karena tulisan-tulisan sebelumnya seperti "Manifesto Partai Komunis". Begitu banyak partai Marxis yang menafsirkannya, meski tanpa cela. Pada tahun 2016, ilmuwan Kohei Saito menerbitkan sebuah buku berjudul Nature versus Capital, yang sangat menekankan perspektif yang berbeda. Saito mengklaim tidak kurang dari itu sepanjang hidup Marx, kritik ekologis menjadi bagian tak terpisahkan dari kritiknya terhadap ekonomi politik. 

Marx tidak lagi dapat menerbitkan jilid dua dan tiga dari Das Kapital sendiri; Friedrich Engels menyusunnya dari manuskrip setelah kematiannya. Saito menunjukkan  banyak kutipan yang dibuat Marx selama pembacaan komprehensifnya berasal dari sepuluh tahun terakhir hidupnya dan belum diapresiasi secara memadai, beberapa di antaranya bahkan belum dipublikasikan. Setelah membaca arsip-arsip ini, dia sampai pada kesimpulan  dalam karya terakhirnya Marx "kemungkinan besar akan menekankan krisis ekologis sebagai kontradiksi sentral kapitalisme".

Kalimat ini meledak karena banyak Marxisme selalu mengikuti tesis  kontradiksi antara modal dan tenaga kerja adalah yang utama. Marx berurusan secara ekstensif dengan ilmu alam, dan sejak tahun 1860-an ada kritik terhadap penggunaan sumber daya planet oleh kapitalis. Kimiawan Justus von Liebig, misalnya, menyatakan  penggunaan pupuk buatan yang meningkat cepat atau lambat akan menguras tanah dan karena itu tidak berkelanjutan. Para ahli  menerbitkan analisis kritis tentang kehutanan yang tidak berkelanjutan, pembakaran batu bara, dan pemanasan global. Marx mengikuti mereka.

Menurut, pengertian "metabolisme" menjadi kategori sentral dalam karya akhir Marx. Kapitalisme mengintervensi metabolisme dengan eksploitasi terang-terangan atas segala sesuatu dan setiap orang dengan cara yang belum pernah terjadi sebelumnya. Ini mempengaruhi tidak hanya tumbuhan dan hewan, tetapi  manusia. Seperti tanah, ia  habis ketika logika tanpa ampun dari eksploitasi kapital dan logika materi, dalam hal ini konstitusi manusia, bertabrakan. Persaingan kapitalis memaksa perusahaan untuk melepaskan budak muda dan tua sampai serat otot terakhir - atau hari ini: kelelahan psikologis.

Kondisi konstitutif dari rezim kapitalis adalah penggusuran banyak manusia dari tanah pertanian bersama mereka, suatu tingkat keterpisahan dari sifat non-manusia. Mereka kemudian harus mempekerjakan diri mereka sendiri ke perusahaan kapitalis, di mana mereka ditolak pemenuhan kebutuhan kodrat manusia: rekreasi fisik dan mental, nutrisi yang cukup, hubungan sosial di tempat kerja, pekerjaan yang bermakna. Namun, cepat atau lambat kapitalisme, yang menjarah dan mengeksploitasi segalanya, akan mencapai batas materialnya. Dia tidak bisa secara permanen membuat alam patuh pada dirinya sendiri, bahkan sifat manusia pun tidak. Oleh karena itu, Marx melihat batas-batas yang tidak dapat dilewati ini sebagai dasar perlawanan. Ringkasnya: alam hanya menjadi objek pembuangan tanpa haknya sendiri, bahan mentah yang konon dapat dieksploitasi tanpa batas. Tapi ini  ditujukan terhadap sebagian besar orang, karena manusia  alam.

Dampak paralel kapitalisme terhadap manusia dan alam menjadi pokok bahasan  "The Liberation of Nature", oleh pensiunan profesor filsafat Ulrich Ruschig 2020. Menurut pernyataannya sendiri, dia mungkin orang pertama yang melakukan analisis sistematis terhadap teks "Nature and Revolution" yang terkandung dalam buku Herbert Marcuse "Counterrevolution and Revolt" dari tahun 1972. 

Marcuse mendedikasikan hidupnya untuk menggabungkan kritik Marxis terhadap kapitalisme dengan psikoanalisis Sigmund Freud dan merupakan salah satu pemberi pidato intelektual pemberontakan anti-otoriter tahun 1960-an dan 70-an, baik di AS maupun di Eropa. Dalam salah satu kuliahnya kepada mahasiswa pada tahun 1977, filsuf revolusioner itu menunjukkan  gerakan politik baru mempraktikkan "politik orang pertama". Itu berarti mereka berurusan dengan apa yang dilakukan kapitalisme modern terhadap diri mereka sendiri, pikiran dan perasaan mereka untuk membebaskan diri darinya dengan menyadarinya. 

Dan salah satu perhatian utama Marcuse: stimulasi dan pembebasan naluri positif pada orang-orang, perjuangan melawan mekanisme penindasan yang terinternalisasi dalam masyarakat teror kinerja modern. Perspektif psikoanalitik menganggap manusia tidak hanya sebagai makhluk sosial tetapi  sebagai makhluk alam. perjuangan melawan mekanisme penindasan yang terinternalisasi dari masyarakat teror kinerja modern. Perspektif psikoanalitik menganggap manusia tidak hanya sebagai makhluk sosial tetapi  sebagai makhluk alam. perjuangan melawan mekanisme penindasan yang terinternalisasi dari masyarakat teror kinerja modern. Perspektif psikoanalitik menganggap manusia tidak hanya sebagai makhluk sosial tetapi  sebagai makhluk alam.

Ahli teori dorongan yang ditekan adalah salah satu filsuf dan Marxis pertama yang beralih ke gerakan ekologi yang muncul. Marcuse berharap mereka yang ingin mengakhiri penindasan alam lahiriah  akan memperjuangkan pembebasan alam batiniah. Dalam perang melawan kapitalisme, ia melihat alam sebagai sekutu manusia, karena keduanya dipersatukan oleh keinginan hidup, potensi perkembangan. Marcuse tidak hanya mengkritik, seperti Marx,  alam dapat menjadi milik pribadi, tetapi kapital menyerang alam dalam esensinya. Ulrich Ruschig menulis tentang ini dalam bahasa akademik, tetapi kemarahannya pada industri peternakan memberikan pencerahan yang belum dapat diberikan oleh Marcuse. Proses eksploitasi berubah menjadi serangan terhadap kehidupan spesifik spesies;

Menurut Ruschig, ayam petelur, ayam penggemukan, dan sapi tidak pernah melihat siang hari dalam industri peternakan karena akan menghambat produktivitas mereka. Sudah diketahui umum: Babi tidak boleh berlarian karena dianggap gemuk. Ayam sebenarnya ingin berlarian, mematuk dan mencakar, tidak berdiri sepanjang hari dan makan di luar mesin. Sapi sebenarnya tidak ingin menghasilkan susu sepanjang waktu. Kebutuhan dasar spesifik spesies dari semua hewan ini ditekan secara masif sepanjang hidup mereka, karena mereka adalah salah satu penghalang material untuk valorisasi kapital yang dimaksud Marx. Sapi perah kelelahan setelah beberapa tahun dan mati jauh lebih awal dari biasanya. Selain itu, spesies hewan dibiakkan dengan cara yang menyimpang sehingga bagian tubuh tertentu, seperti dada ayam, menjadi sangat gemuk.

Melampaui Ruschig dan Marcuse, mengingat perjuangan kapitalis melawan perilaku spesifik spesies, kita harus bertanya pada diri sendiri seberapa tepatkah sistem ekonomi ini bagi kita. Dan apa yang masih bisa dilakukannya sehubungan dengan kita. Sebuah contoh: Paksaan kapitalis untuk mengeksploitasi dan keterpisahan yang luas dari kegiatan ekonomi dari kondisi batas alam telah menyebabkan tingkat keseragaman yang tinggi dalam organisasi kerja. Sejalan dengan prinsip industri  hampir tidak ada perbedaan antara satu minggu kerja dan minggu berikutnya sepanjang tahun. Stres terus-menerus, kurang tidur, kerja malam dan sejenisnya tidak sehat dan bahkan dapat memicu kanker. Dulu seperti ini: Musim panas dan musim gugur bisa sibuk dan penuh kesulitan, tetapi musim dingin adalah waktu istirahat, orang beregenerasi.

Dialektika pencerahan yang tidak tercermin. Tema kapitalisme dan apa yang dilakukannya terhadap kita dari perspektif hubungan manusia-alam. Namun, pandangan yang dipertajam bisa lebih jauh dan diarahkan pada fenomena sosial lainnya. Hal ini ditunjukkan oleh salah satu karya paling terkenal dalam sejarah filsafat berbahasa Jerman: "Dialectics of Enlightenment" karya Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno. Kumpulan teks, yang diterbitkan pada tahun 1947 tetapi mendapat sedikit perhatian selama bertahun-tahun, menawarkan upaya untuk menjelaskan Sosialisme Nasional. Para penulis, para filsuf dengan pelatihan, menelusuri sejarah filsafat Eropa untuk melihat apa yang salah, sehingga setelah zaman apa yang disebut Pencerahan, kekambuhan ke dalam fasisme dan pembunuhan massal mungkin terjadi. Diagnosisnya: Keterasingan dari alam telah berakibat fatal.

Konsep sentral buku ini adalah penguasaan alam. Dikritik  meskipun pencerahan dimaksudkan untuk membebaskan orang dari kendala, hal itu menciptakan belenggu baru. Itu tentang penegasan diri manusia dalam hubungannya dengan alam, di mana alam secara konstitutif diremehkan. Pelopor seperti Ren Dcartes dan Immanuel Kant memutuskan  semua objek tidak berarti dan kebetulan, artinya makna dan rasionalitas hanya muncul pada subjek manusia. Dalam tindakan megalomaniak, orang menempatkan diri mereka bertentangan dengan alam, meskipun mereka adalah bagian darinya.

 Hal ini tidak hanya berkaitan dengan ketergantungan kita pada keseimbangan ekologis, tetapi  pada kebutuhan dan sifat manusia yang biasa kita sebut irasional. Jika manusia merancang hubungannya dengan alam terutama sebagai hubungan dominasi, dia  menekan sebagian dari dirinya.Pencerahan semacam ini mengarah pada keterasingan dari sifat luar maupun dari sifat batinnya sendiri, yaitu penyangkalan diri. Permusuhan terhadap tubuh manusia sering dikritik dalam sejarah intelektual Eropa baru-baru ini, yang kebetulan  menyebabkan devaluasi terhadap perempuan, karena mereka dipandang lebih terikat dengan tubuh mereka daripada laki-laki.

Horkheimer dan Adorno melihat dialektika dominasi alam dan kecanduan alam, karena "alam" memiliki arti kedua bagi mereka: itu  mewakili kekerasan yang brutal dan, bisa dikatakan, kekerasan yang tidak masuk akal dari perjuangan untuk bertahan hidup, kata kunci "makan dan dimakan." Namun, selama kapitalisme berlaku, kendala serupa secara sosial dilembagakan oleh persaingan. Pencerahan tanpa berpikir, yang terutama berkaitan dengan kontrol dan ketersediaan teknis dari lingkungan non-manusia, yang karenanya sangat menjauhkan diri dari apa yang disebut alam, pada akhirnya mengarah pada penyerahan total pada prinsip-prinsip alam primitif atau, seperti yang akan dikatakan hari ini: untuk kendala praktis. Pencerahan sebenarnya bertujuan untuk meningkatkan nalar subyektif individu.

Di sini penulis Dialektika Pencerahan sampai pada fasisme. Patut dicatat  Horkheimer dan Adorno mendarat di subjek penguasaan alam dalam penelitian mereka tentang sebab-sebab. Kedengarannya agak esoteris, tetapi kedua filsuf ini adalah Marxis anti-esoteris. Mereka melihat keterkaitan antara dominasi alam, dominasi sosial, dan dominasi yang diinternalisasi oleh manusia. Di bawah kondisi kapitalis, ini mengarah pada kemunduran besar: mesin yang dibangun oleh manusia untuk mendominasi alam berbalik melawan dirinya sendiri dalam perang dunia dan kamar gas, dan digunakan sebagai alat pembunuhan. 

Sebaliknya, Horkheimer dan Adorno menuntut rekonsiliasi dengan alam, yang berarti dua hal: Pertama, pengakuan kemerdekaan mereka, yang mencakup kewajiban moral untuk tidak mengeksploitasi mereka, serta kesadaran  kita tidak dapat sepenuhnya mengendalikan mereka. Dan kedua, kita sendiri, bahkan sebagai orang yang tercerahkan dan oleh karena itu tentu sangat kontras dengan alam, harus sadar  kita tidak ada secara independen darinya.

"Dialektika pencerahan" Horkheimer dan Adorno telah menyebabkan perdebatan filosofis yang luas. Bab-bab buku tentang industri budaya dan anti-Semitisme dianggap sebagai teks dasar di kalangan akademis tertentu. Namun, yang mengejutkan adalah  karya ini hampir tidak diperlakukan sebagaimana adanya: dasar ekologi radikal. Salah satu pengecualian adalah ilmuwan politik Christoph Grg. Dalam sebuah teks yang diterbitkan pada tahun 2003, ia berpendapat  konstruksi simbolik alam dalam masyarakat sipil, yang terjadi melalui garis pemisah mendasar antara keduanya, mengarah pada hubungan yang agak paranoid dengan alam: apakah kita tunduk padanya atau kita tunduk padanya. 

Pernyataan ini sangat cocok dengan apa dialami sejak Maret 2020. Mimpi buruk sosial yang menjadi kenyataan ini adalah ilustrasi dan dukungan terbaik yang pernah diterima oleh buku Horkheimer dan Adorno. Pertama-tama, ini menyangkut mediasi timbal balik antara masyarakat dan alam. Seperti halnya perubahan iklim, dugaan bencana alam Corona dihasilkan secara sosial. Para ahli telah menunjukkan selama bertahun-tahun  peternakan industri dan kemajuan pertanian ke daerah alami yang belum tersentuh menyebabkan virus baru yang berbahaya lagi dan lagi. Efek epidemi kemudian bergantung pada kualitas sistem kesehatan dan panti jompo, seperti yang sekarang telah ditunjukkan dalam perbandingan negara-negara di Eropa. 

Menurut studi ilmiah, polusi udara permanen  meningkatkan angka kematian akibat Covid pada tahun lalu. Dan sekitar setengah dari faktor risiko pribadi yang relevan pada banyak orang berasal dari nutrisi yang buruk  Dan penyakit terkenal yang menjadi penyebab utama industri makanan: obesitas, penyakit kardiovaskular, tekanan darah tinggi, diabetes. Virus dengan demikian menjadi kendaraan pembunuhan massal lainnya di tongkat penghitungan kapitalisme. Ini terutama bukan kasus alam melawan manusia, tetapi bencana yang direkayasa secara sosial. Hal ini sesuai dengan dialektika pencerahan ketika penyebab sosial tidak ditangani dan epidemi dianggap sebagai takdir, sama seperti segala sesuatu dalam sejarah manusia dianggap sebagai takdir. yang menjadi penyebab utama industri makanan: obesitas, penyakit kardiovaskular, tekanan darah tinggi, diabetes.

 Virus dengan demikian menjadi kendaraan pembunuhan massal lainnya di tongkat penghitungan kapitalisme. Ini terutama bukan kasus alam melawan manusia, tetapi bencana yang direkayasa secara sosial. Ini sesuai dengan dialektika pencerahan ketika penyebab sosial tidak ditangani dan epidemi dianggap sebagai takdir, sama seperti segala sesuatu dalam sejarah manusia dianggap sebagai takdir. yang menjadi penyebab utama industri makanan: obesitas, penyakit kardiovaskular, tekanan darah tinggi, diabetes. Virus dengan demikian menjadi kendaraan pembunuhan massal lainnya di tongkat penghitungan kapitalisme. Ini terutama bukan kasus alam melawan manusia, tetapi bencana yang direkayasa secara sosial. Ini sesuai dengan dialektika pencerahan ketika penyebab sosial tidak ditangani dan epidemi dianggap sebagai takdir, sama seperti segala sesuatu dalam sejarah manusia dianggap sebagai takdir.

Melawan alam dapat memperburuk keadaan. Sama seperti herbisida dapat menyebabkan perkembangbiakan gulma yang resisten, penggunaan antibiotik yang berlebihan menciptakan bakteri resisten, terutama pada penggemukan hewan. Para ahli bahkan mengatakan  memvaksinasi seluruh hewan dapat menyebabkan jenis yang sangat berbahaya karena tekanan seleksi yang dihasilkan pada virus. telah ditunjukkan  penyebaran dan kematian virus korona baru lebih bergantung pada perawatan medis daripada pembatasan besar-besaran terhadap hak-hak dasar. Horkheimer dan Adorno mungkin akan tersenyum pahit: Teknologi manusia yang megalomaniak berulang kali gagal menguasai alam dan menimbulkan risiko yang semakin besar bagi manusia itu sendiri -  terkait dengan hak kebebasan mereka.

Kritik penting dari "dialektika pencerahan" diilustrasikan oleh perkembangan masyarakat. Selama hampir dua tahun kami telah mengalami penindasan diri secara kolektif dan, sebagian, penaklukan diri di bawah pemimpin politik yang seotoriter mungkin. Inilah tepatnya yang diperingatkan Horkheimer dan Adorno dengan kritik filosofis mereka terhadap kecenderungan pembubaran diri dalam suatu masyarakat. Ini  didasarkan pada penjajaran yang salah antara manusia dan alam, karena bagaimana masyarakat menangani epidemi bukanlah pertanyaan medis atau ilmiah murni, tetapi pertanyaan sosial. 

Semua ini menegaskan tesis dialektika pencerahan, karena saat ini hanya pemahaman semi-teknis dan ilmiah tentang kehidupan yang diterima secara umum: kita diizinkan untuk bernapas, makan, minum, tidur. Hidup hanyalah kemenangan setiap hari atas penyakit dan kematian. Kebanyakan hal yang membentuk kehidupan sosial sekarang setidaknya sekunder. Sudah menjadi bagian dari sifat manusia untuk membutuhkan hal-hal ini. Tapi justru di sinilah masyarakat yang tercerahkan secara salah memiliki masalahnya: dengan hubungan manusia-alam.

Dialektika Pencerahan berarti  banyak orang yang seharusnya tercerahkan didorong oleh rasa takut yang dimiliki orang-orang terhadap roh jahat dan dewa pada masa pra-Pencerahan. Karenanya, mereka berperilaku agresif terhadap mereka yang berpikir berbeda. Kita harus mempertimbangkan hubungan sosial dengan alam. Ini bukan hanya tentang perubahan iklim, ini bukan hanya tentang kapitalisme. Ini bukan hanya tentang menyelamatkan ekosistem, tapi tentang keselamatan kita sendiri, tentang hidup damai dan bermartabat. Jika kita benar-benar menyelamatkan alam, maka kita menyelamatkan diri kita sendiri - begitu pula sebaliknya.

bersambung