Kritik Sosial, dan Dialektika Pencerahan

Kritik Sosial dan Dialektika Pencerahan

Kritik sosial tidak cukup jika tidak mengandung kritik terhadap hubungan sosial dengan alam. Hal ini ditunjukkan oleh tulisan-tulisan Marxis, dan Herbert Marcuse  seperti Critical Theory, yang berusaha mengatasi oposisi yang dianggap antara ekologis dan social;

Kontradiksi antara ekologi dan sosial muncul berulang kali dalam wacana politik. Salah satu variannya adalah  pihak-pihak yang terus-menerus mengejar kebijakan pro-korporat yang merugikan orang miskin seharusnya mendukung orang miskin ini dalam beberapa masalah untuk mencegah lebih banyak ekologi. Di satu sisi, bentuk dominan Marxisme tidak dicirikan oleh motivasi ekologis. Negara sosialis, seperti negara kapitalis, mengandalkan sumber energi fosil, pembangkit listrik tenaga nuklir, dan teknologi skala besar lainnya. Itulah sebabnya terjadi  bencana lingkungan di Negara Tropis yang akibatnya masih bisa dirasakan dan mahal hingga saat ini. Pada di sisi lain, banyak mengeluh tentang lingkungan dan masalah lainnya, tetapi untuk memperbaiki situasi tersebut, pemandangan tersebut secara tradisional membatasi diri pada daya tarik dan solusi pasar. Di Jerman, kesadaran ekologis  dikaitkan dengan signifikansi historis Romantisisme, yang berarti  beberapa pencinta lingkungan benar-benar anti-sosialis atau setidaknya apolitis.

Namun, masalah ekologi dan sosial yang mendasar tidak boleh dipisahkan. Siapa pun yang melihat kapitalisme terutama sebagai masalah keadilan antara manusia memisahkan mereka dari alam. Namun, kegilaan kapitalis selalu mempengaruhi alam secara fundamental, termasuk manusia. Itu tidak hanya merugikan keduanya pada saat yang sama, tetapi  membentuk sifat mereka, bahkan bagi orang-orang yang cenderung menjadi penerima manfaat kapitalisme. Kritikus sosial terkenal, yang terkenal dengan analisis anti-kapitalisnya, pasti telah menyatakan hal ini - hanya sedikit yang diketahui tentangnya. Mengikuti dari Karl Marx, Herbert Marcuse, Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno, diskursus utama   adalah: kritik sosial tidak cukup jika tidak mengandung kritik terhadap hubungan sosial dengan alam;

Salah satu kritik masyarakat borjuis yang paling tersebar luas di dunia berasal dari Karl Marx. Namun, ia tidak terkenal sebagai seorang konservasionis. Justru sebaliknya: dia selalu dituduh sebagai orang yang optimis tentang kemajuan dan teknologi, terutama karena tulisan-tulisan sebelumnya seperti "Manifesto Partai Komunis". Begitu banyak partai Marxis yang menafsirkannya, meski tanpa cela. Pada tahun 2016, ilmuwan Kohei Saito menerbitkan sebuah buku berjudul Nature versus Capital, yang sangat menekankan perspektif yang berbeda. Saito mengklaim tidak kurang dari itu sepanjang hidup Marx, kritik ekologis menjadi bagian tak terpisahkan dari kritiknya terhadap ekonomi politik. 

Marx tidak lagi dapat menerbitkan jilid dua dan tiga dari Das Kapital sendiri; Friedrich Engels menyusunnya dari manuskrip setelah kematiannya. Saito menunjukkan  banyak kutipan yang dibuat Marx selama pembacaan komprehensifnya berasal dari sepuluh tahun terakhir hidupnya dan belum diapresiasi secara memadai, beberapa di antaranya bahkan belum dipublikasikan. Setelah membaca arsip-arsip ini, dia sampai pada kesimpulan  dalam karya terakhirnya Marx "kemungkinan besar akan menekankan krisis ekologis sebagai kontradiksi sentral kapitalisme".

Kalimat ini meledak karena banyak Marxisme selalu mengikuti tesis  kontradiksi antara modal dan tenaga kerja adalah yang utama. Marx berurusan secara ekstensif dengan ilmu alam, dan sejak tahun 1860-an ada kritik terhadap penggunaan sumber daya planet oleh kapitalis. Kimiawan Justus von Liebig, misalnya, menyatakan  penggunaan pupuk buatan yang meningkat cepat atau lambat akan menguras tanah dan karena itu tidak berkelanjutan. Para ahli  menerbitkan analisis kritis tentang kehutanan yang tidak berkelanjutan, pembakaran batu bara, dan pemanasan global. Marx mengikuti mereka.

Menurut, pengertian "metabolisme" menjadi kategori sentral dalam karya akhir Marx. Kapitalisme mengintervensi metabolisme dengan eksploitasi terang-terangan atas segala sesuatu dan setiap orang dengan cara yang belum pernah terjadi sebelumnya. Ini mempengaruhi tidak hanya tumbuhan dan hewan, tetapi  manusia. Seperti tanah, ia  habis ketika logika tanpa ampun dari eksploitasi kapital dan logika materi, dalam hal ini konstitusi manusia, bertabrakan. Persaingan kapitalis memaksa perusahaan untuk melepaskan budak muda dan tua sampai serat otot terakhir - atau hari ini: kelelahan psikologis.

Kondisi konstitutif dari rezim kapitalis adalah penggusuran banyak manusia dari tanah pertanian bersama mereka, suatu tingkat keterpisahan dari sifat non-manusia. Mereka kemudian harus mempekerjakan diri mereka sendiri ke perusahaan kapitalis, di mana mereka ditolak pemenuhan kebutuhan kodrat manusia: rekreasi fisik dan mental, nutrisi yang cukup, hubungan sosial di tempat kerja, pekerjaan yang bermakna. Namun, cepat atau lambat kapitalisme, yang menjarah dan mengeksploitasi segalanya, akan mencapai batas materialnya. Dia tidak bisa secara permanen membuat alam patuh pada dirinya sendiri, bahkan sifat manusia pun tidak. Oleh karena itu, Marx melihat batas-batas yang tidak dapat dilewati ini sebagai dasar perlawanan. Ringkasnya: alam hanya menjadi objek pembuangan tanpa haknya sendiri, bahan mentah yang konon dapat dieksploitasi tanpa batas. Tapi ini  ditujukan terhadap sebagian besar orang, karena manusia  alam.

Dampak paralel kapitalisme terhadap manusia dan alam menjadi pokok bahasan  "The Liberation of Nature", oleh pensiunan profesor filsafat Ulrich Ruschig 2020. Menurut pernyataannya sendiri, dia mungkin orang pertama yang melakukan analisis sistematis terhadap teks "Nature and Revolution" yang terkandung dalam buku Herbert Marcuse "Counterrevolution and Revolt" dari tahun 1972.