Kritik Sosial, dan Dialektika Pencerahan

Marcuse mendedikasikan hidupnya untuk menggabungkan kritik Marxis terhadap kapitalisme dengan psikoanalisis Sigmund Freud dan merupakan salah satu pemberi pidato intelektual pemberontakan anti-otoriter tahun 1960-an dan 70-an, baik di AS maupun di Eropa. Dalam salah satu kuliahnya kepada mahasiswa pada tahun 1977, filsuf revolusioner itu menunjukkan  gerakan politik baru mempraktikkan "politik orang pertama". Itu berarti mereka berurusan dengan apa yang dilakukan kapitalisme modern terhadap diri mereka sendiri, pikiran dan perasaan mereka untuk membebaskan diri darinya dengan menyadarinya. 

Dan salah satu perhatian utama Marcuse: stimulasi dan pembebasan naluri positif pada orang-orang, perjuangan melawan mekanisme penindasan yang terinternalisasi dalam masyarakat teror kinerja modern. Perspektif psikoanalitik menganggap manusia tidak hanya sebagai makhluk sosial tetapi  sebagai makhluk alam. perjuangan melawan mekanisme penindasan yang terinternalisasi dari masyarakat teror kinerja modern. Perspektif psikoanalitik menganggap manusia tidak hanya sebagai makhluk sosial tetapi  sebagai makhluk alam. perjuangan melawan mekanisme penindasan yang terinternalisasi dari masyarakat teror kinerja modern. Perspektif psikoanalitik menganggap manusia tidak hanya sebagai makhluk sosial tetapi  sebagai makhluk alam.

Ahli teori dorongan yang ditekan adalah salah satu filsuf dan Marxis pertama yang beralih ke gerakan ekologi yang muncul. Marcuse berharap mereka yang ingin mengakhiri penindasan alam lahiriah  akan memperjuangkan pembebasan alam batiniah. Dalam perang melawan kapitalisme, ia melihat alam sebagai sekutu manusia, karena keduanya dipersatukan oleh keinginan hidup, potensi perkembangan. Marcuse tidak hanya mengkritik, seperti Marx,  alam dapat menjadi milik pribadi, tetapi kapital menyerang alam dalam esensinya. Ulrich Ruschig menulis tentang ini dalam bahasa akademik, tetapi kemarahannya pada industri peternakan memberikan pencerahan yang belum dapat diberikan oleh Marcuse. Proses eksploitasi berubah menjadi serangan terhadap kehidupan spesifik spesies;

Menurut Ruschig, ayam petelur, ayam penggemukan, dan sapi tidak pernah melihat siang hari dalam industri peternakan karena akan menghambat produktivitas mereka. Sudah diketahui umum: Babi tidak boleh berlarian karena dianggap gemuk. Ayam sebenarnya ingin berlarian, mematuk dan mencakar, tidak berdiri sepanjang hari dan makan di luar mesin. Sapi sebenarnya tidak ingin menghasilkan susu sepanjang waktu. Kebutuhan dasar spesifik spesies dari semua hewan ini ditekan secara masif sepanjang hidup mereka, karena mereka adalah salah satu penghalang material untuk valorisasi kapital yang dimaksud Marx. Sapi perah kelelahan setelah beberapa tahun dan mati jauh lebih awal dari biasanya. Selain itu, spesies hewan dibiakkan dengan cara yang menyimpang sehingga bagian tubuh tertentu, seperti dada ayam, menjadi sangat gemuk.

Melampaui Ruschig dan Marcuse, mengingat perjuangan kapitalis melawan perilaku spesifik spesies, kita harus bertanya pada diri sendiri seberapa tepatkah sistem ekonomi ini bagi kita. Dan apa yang masih bisa dilakukannya sehubungan dengan kita. Sebuah contoh: Paksaan kapitalis untuk mengeksploitasi dan keterpisahan yang luas dari kegiatan ekonomi dari kondisi batas alam telah menyebabkan tingkat keseragaman yang tinggi dalam organisasi kerja. Sejalan dengan prinsip industri  hampir tidak ada perbedaan antara satu minggu kerja dan minggu berikutnya sepanjang tahun. Stres terus-menerus, kurang tidur, kerja malam dan sejenisnya tidak sehat dan bahkan dapat memicu kanker. Dulu seperti ini: Musim panas dan musim gugur bisa sibuk dan penuh kesulitan, tetapi musim dingin adalah waktu istirahat, orang beregenerasi.

Dialektika pencerahan yang tidak tercermin. Tema kapitalisme dan apa yang dilakukannya terhadap kita dari perspektif hubungan manusia-alam. Namun, pandangan yang dipertajam bisa lebih jauh dan diarahkan pada fenomena sosial lainnya. Hal ini ditunjukkan oleh salah satu karya paling terkenal dalam sejarah filsafat berbahasa Jerman: "Dialectics of Enlightenment" karya Max Horkheimer dan Theodor W. Adorno. Kumpulan teks, yang diterbitkan pada tahun 1947 tetapi mendapat sedikit perhatian selama bertahun-tahun, menawarkan upaya untuk menjelaskan Sosialisme Nasional. Para penulis, para filsuf dengan pelatihan, menelusuri sejarah filsafat Eropa untuk melihat apa yang salah, sehingga setelah zaman apa yang disebut Pencerahan, kekambuhan ke dalam fasisme dan pembunuhan massal mungkin terjadi. Diagnosisnya: Keterasingan dari alam telah berakibat fatal.

Konsep sentral buku ini adalah penguasaan alam. Dikritik  meskipun pencerahan dimaksudkan untuk membebaskan orang dari kendala, hal itu menciptakan belenggu baru. Itu tentang penegasan diri manusia dalam hubungannya dengan alam, di mana alam secara konstitutif diremehkan. Pelopor seperti Ren Dcartes dan Immanuel Kant memutuskan  semua objek tidak berarti dan kebetulan, artinya makna dan rasionalitas hanya muncul pada subjek manusia. Dalam tindakan megalomaniak, orang menempatkan diri mereka bertentangan dengan alam, meskipun mereka adalah bagian darinya.

 Hal ini tidak hanya berkaitan dengan ketergantungan kita pada keseimbangan ekologis, tetapi  pada kebutuhan dan sifat manusia yang biasa kita sebut irasional. Jika manusia merancang hubungannya dengan alam terutama sebagai hubungan dominasi, dia  menekan sebagian dari dirinya.Pencerahan semacam ini mengarah pada keterasingan dari sifat luar maupun dari sifat batinnya sendiri, yaitu penyangkalan diri. Permusuhan terhadap tubuh manusia sering dikritik dalam sejarah intelektual Eropa baru-baru ini, yang kebetulan  menyebabkan devaluasi terhadap perempuan, karena mereka dipandang lebih terikat dengan tubuh mereka daripada laki-laki.

Horkheimer dan Adorno melihat dialektika dominasi alam dan kecanduan alam, karena "alam" memiliki arti kedua bagi mereka: itu  mewakili kekerasan yang brutal dan, bisa dikatakan, kekerasan yang tidak masuk akal dari perjuangan untuk bertahan hidup, kata kunci "makan dan dimakan." Namun, selama kapitalisme berlaku, kendala serupa secara sosial dilembagakan oleh persaingan. Pencerahan tanpa berpikir, yang terutama berkaitan dengan kontrol dan ketersediaan teknis dari lingkungan non-manusia, yang karenanya sangat menjauhkan diri dari apa yang disebut alam, pada akhirnya mengarah pada penyerahan total pada prinsip-prinsip alam primitif atau, seperti yang akan dikatakan hari ini: untuk kendala praktis. Pencerahan sebenarnya bertujuan untuk meningkatkan nalar subyektif individu.

Di sini penulis Dialektika Pencerahan sampai pada fasisme. Patut dicatat  Horkheimer dan Adorno mendarat di subjek penguasaan alam dalam penelitian mereka tentang sebab-sebab. Kedengarannya agak esoteris, tetapi kedua filsuf ini adalah Marxis anti-esoteris. Mereka melihat keterkaitan antara dominasi alam, dominasi sosial, dan dominasi yang diinternalisasi oleh manusia. Di bawah kondisi kapitalis, ini mengarah pada kemunduran besar: mesin yang dibangun oleh manusia untuk mendominasi alam berbalik melawan dirinya sendiri dalam perang dunia dan kamar gas, dan digunakan sebagai alat pembunuhan. 

Sebaliknya, Horkheimer dan Adorno menuntut rekonsiliasi dengan alam, yang berarti dua hal: Pertama, pengakuan kemerdekaan mereka, yang mencakup kewajiban moral untuk tidak mengeksploitasi mereka, serta kesadaran  kita tidak dapat sepenuhnya mengendalikan mereka. Dan kedua, kita sendiri, bahkan sebagai orang yang tercerahkan dan oleh karena itu tentu sangat kontras dengan alam, harus sadar  kita tidak ada secara independen darinya.