Bagi Foucault, analisis wacana berarti pengungkapan fungsi penataan yang dikembangkan secara tidak sadar yang bertanggung jawab atas makna dan makna, atas kemungkinan-kemungkinan persepsi dan atas apa yang dapat dikatakan dan dilakukan di dunia kita. Status ontologis bahasa kemudian diturunkan dari fungsi kunci yang awalnya berdiri bebas dalam filsafat Foucault menjadi sub-bidang analisis wacananya, yang selalu tunduk pada kekuasaan, tetapi dapat mempertanyakannya kapan saja melalui bahasanya sendiri. struktur pesanan. Status subjek mengalami perubahan serupa pada almarhum Foucault, yang tidak lagi hanya ditindas secara diskursif, tetapi dianggap se-otonom mungkin.
Foucault berulang kali membuat referensi yang jelas tentang ontologi bahasa dalam sastra modern, yang dia yakini dapat dikenali secara khusus dalam teks-teks Raymond Roussel, Stephane Mallarme, dan Jorge Luis Borges. Pada saat yang sama, subjek harus surut ke latar belakang dan mendukung representasi diri dari bahasa, seperti yang dijelaskan Foucault dalam kuliahnya tahun 1969 "What is an Author?" di College de France. Kritiknya yang berkembang terhadap analisis hermeneutik tradisional dari studi sastra dan filsafat menjadi semakin jelas.
 Bagi Foucault, bahasa berarti lebih dari sekadar ketergantungannya pada makna yang diberikan kepadanya oleh subjek dalam wacana. Sebaliknya, ia prihatin dengan munculnya ruang, sastra dalam wacana
Ruang dalam bahasa saat ini bukanlah yang paling mendesak dari semua metafora karena mulai sekarang seseorang hanya dapat mundur darinya, tetapi karena bahasa terungkap dalam ruang sejak awal, mendorong dirinya sendiri ke dalamnya, membuat pilihannya, karakternya di dalamnya dan menyusunnya. transmisi. Menurutnya, bahasa memiliki struktur tata ruangnya sendiri, yang mendahului keberadaan subjek di dunia nyata dan berdiri sendiri. Dalam sastra modern, dia terus-menerus merujuk pada keberadaannya sendiri di ruang yang tidak tunduk pada struktur tatanan diskursif. Bagi Foucault, penting untuk menyusun status bahasa yang asli dan ontologis ini sehubungan dengan perubahan epistemik dari kesejarahan yang terputus-putus dan dengan demikian memberi subjek indikasi yang terlihat tentang keteraturannya sendiri.
Pada awal analisis wacananya, Michel Foucault mengaitkan erat kebebasan subjek dengan status ontologis bahasa dalam sastra modern. Hilangnya sosok pengarang menjadi poin penting agar ruang bahasa dapat terlihat dalam wacana: "  hubungan antara tulisan dengan kematian  tercermin dalam memudarnya ciri-ciri individu dari mata pelajaran menulis." Titik tolak analisis wacana Foucault bukanlah subjek yang mengetahui, melainkan wacana itu sendiri, yang membentuk ruang di mana subjek memposisikan dirinya dengan cara tertentu. Untuk mendapatkan pemahaman yang lebih baik tentang perkembangan ruang bahasa dan konsep subjek dalam Foucault, ada baiknya melihat salah satu karya awalnya. Pada tahun 1961, dalam Madness and Society, Foucault menulis tentang kegilaan sebagai bagian lain dari nalar:
Namun, abad ke-18 tidak merekonstruksi kegilaan mulai dari berbagai pengalaman orang gila, tetapi mulai dari logika dan sifat penyakitnya, dari bidang rasionalitas. Oleh karena itu pemisahan kegilaan dan alasan dimulai dengan pendekatan epistemologis Rene Descartes, yang pertama kali mengembangkan subjek kognitif modern. Foucault tidak tertarik pada munculnya kegilaan dan perlakuan sosial terkait dari sudut pandang patologis subjek, tetapi memfokuskan analisisnya pada klasifikasi diskursif kegilaan, yang semakin diakui sebagai penyakit sosial: "Ini adalah yang baru satu Ruang di mana kegilaan, sebagai penyakit, sekarang harus menemukan tempatnya." Subjek yang tampaknya gila diklasifikasikan oleh subjek yang tampaknya tidak gila dalam wacana patologis, karena subjek yang gila dianggap di bawah umur dan sakit berbeda dengan subjek yang rasional.
Dengan mengklasifikasikan orang gila sebagai orang yang berpikir dan bertindak tidak masuk akal, orang yang tampaknya berpikir rasional dapat membedakan dirinya secara positif dan mengklasifikasikan dirinya sebagai orang yang tidak gila dalam wacana rasional. Tapi siapa yang boleh menentukan apa atau siapa yang masuk akal dan apa atau siapa yang tidak? Foucault mengejar pertanyaan ini dan dengan melakukan itu  mengembangkan gagasan tentang bahasa yang dikecualikan, yaitu bahasa yang tidak masuk akal. Kegilaan sebagai kebalikan dari nalar, seperti yang diproklamasikan setelah Foucault menjelang akhir abad ke-18. Kegilaan adalah bagian dari masyarakat dan karena itu  merupakan kebenaran eksistensial.
Tetapi kebenaran zaman klasik didasarkan pada asumsi subyektif yang tidak dapat dipercaya atau dilihat pada saat itu. Foucault, di sisi lain, melihat kegilaan sebagai sesuatu yang abadi, ditangani dengan cara yang berbeda pada waktu yang berbeda. Konsep kegilaan, yang dibentuk secara diskursif selama berabad-abad dan terutama di zaman klasik, tidak menyiratkan kegilaan itu sendiri, tetapi menyiratkan fungsi tatanan diskursif murni di mana orang lain yang tidak memiliki akal sehat berada di bawah kendali masing-masing. keadaan politik bisa dan dibiarkan hidup, dipinggirkan dan dikurung.
Foucault terus tertarik pada delusi sebagai penyakit abadi, sebagai bidang diskursif yang dihasilkan oleh praktik diskursif dan non-diskursif tertentu. Klasifikasi kegilaan abad ke-18 sebagai penyakit  berarti mendefinisikannya sebagai cabang akal, bukan tanpa akal, seperti yang terjadi dalam wacana abad pertengahan. Bahasa orang gila ada dalam ruangnya sendiri, atau yang disebut "non-ruang" di luar masyarakat, diberkahi dengan kode-kodenya sendiri dan terpisah dari bahasa nalar. Dengan studinya tentang kegilaan, Foucault mengklarifikasi keragaman bahasa dan memberikan referensi yang terlihat pada identitas mereka. Pembicara yang tidak gila dan rasional tidak memahami bahasa orang gila, karena ia bekerja dengan struktur tatanan yang asing baginya dan tidak tampak logis baginya karena keteraturannya sendiri.
Namun, di sini bahasa kegilaan mengalami momen kebebasan, karena tanda-tanda linguistik dapat berdiri sendiri tanpa mengharapkan makna diskursif di belakangnya. Dapat dikenali  dalam wacana tidak hanya ada satu, tetapi bahasa yang berbeda, masing-masing dengan sistem tanda mereka sendiri dan kode aturan mereka sendiri. Selain itu, bahasa kegilaan bukanlah bahasa umum semua orang gila, karena setiap orang gila menggunakan bahasanya sendiri dengan kodenya sendiri. Kriteria pengecualian untuk bahasa delusi terletak pada ketidakmampuannya untuk dipahami secara umum dan minoritasnya dibandingkan dengan bahasa nalar, yang pada gilirannya diucapkan oleh mayoritas masyarakat dalam wacana dan diperlukan untuk komunikasi dengan individu lain. Tetapi dengan pengecualian kegilaan dari masyarakat, tidak ada pengecualian dari wacana yang terjadi.
Mereka tampaknya tidak logis bagi penerimanya, namun mereka terus-menerus mengacu pada keteraturan atau struktur keteraturan mereka sendiri, seperti bahasa kegilaan. Bahasa kegilaan adalah bahasa yang disingkirkan secara diskursif, seperti halnya subjek yang tidak waras dikucilkan dari masyarakat. Jika seseorang melihat bahasa kegilaan dari perspektif yang seobjektif mungkin, seperti yang dilakukan Foucault dalam penyelidikan sastranya, seseorang mengenali perubahan: "Dengan memasuki ranah lain dari bahasa yang dikecualikan  kegilaan membubarkan hubungannya  dengan gila."
