Derrida tentang Dekonstruksi (1)

Derrida Tentang Dekonstruksi (1)

Jacques Derrida,  (lahir 15 Juli 1930, El Biar, Aljazair   meninggal 8 Oktober 2004, Prancis), filsuf Prancis yang mengkritik filsafat Barat dan menganalisis sifat bahasa,  tulisan, dan makna sangat kontroversial namun sangat berpengaruh di sebagian besar dunia intelektual pada akhir abad ke-20.

Derrida lahir dari tua Yahudi Sephardic di Aljazair yang diperintah Prancis. Dididik dalam tradisi Prancis, pada tahun 1949, belajar di elit Ecole Normale Superieure (ENS), dan mengajar filsafat di Sorbonne (1960/1964), ENS (1964/1984), dan Ecole des Hautes Etudes id Sciences Sociales (1984/1999), semuanya di Paris. Dari tahun 1960-an Jacques Derrida, menerbitkan banyak buku dan esai tentang berbagai topik dan mengajar dan mengajar di seluruh dunia, termasuk di Universitas Yale dan Universitas California,  Irvine, mencapai selebritas internasional yang hanya sebanding dengan generasi Jean-Paul Sartre. lebih awal.

Derrida paling terkenal sebagai eksponen utama dekonstruksi,  sebuah istilah yang dia ciptakan untuk pemeriksaan kritis terhadap perbedaan konseptual mendasar,  atau "oposisi", yang melekat dalam filsafat Barat sejak zaman Yunani kuno. Oposisi ini bersifat "biner" dan "hierarkis", yang melibatkan sepasang istilah di mana salah satu anggota pasangan dianggap primer atau fundamental, yang lain sekunder atau turunan. 

Contohnya termasuk alam dan budaya, ucapan dan tulisan, pikiran dan tubuh, kehadiran dan ketidakhadiran, di dalam dan di luar, literal dan metaforis, dapat dipahami dan dirasakan, dan bentuk dan makna, di antara banyak lainnya. "Mendekonstruksi" sebuah oposisi berarti mengeksplorasi ketegangan dan kontradiksi antara tatanan hierarkis yang diasumsikan atau ditegaskan dalam teks dan aspek lain dari makna teks, terutama yang tidak langsung atau implisit. Analisis semacam itu menunjukkan   pertentangan itu tidak wajar atau perlu, tetapi merupakan produk, atau "konstruksi" dari teks itu sendiri.

Oposisi tuturan/tulisan, misalnya, dimanifestasikan dalam teks-teks yang memperlakukan tuturan sebagai bentuk bahasa yang lebih otentik daripada tulisan. Teks-teks ini berasumsi   ide dan maksud pembicara diungkapkan secara langsung dan langsung "hadir" dalam ucapan, sedangkan dalam tulisan mereka relatif jauh atau "tidak ada" sehingga lebih mudah disalahpahami. Namun, seperti yang ditunjukkan Derrida, ucapan berfungsi sebagai bahasa hanya sejauh ia memiliki karakteristik yang secara tradisional ditugaskan untuk menulis, seperti ketidakhadiran, "perbedaan", dan kemungkinan kesalahpahaman.

Fakta ini ditunjukkan oleh teks-teks filosofis itu sendiri, yang selalu menggambarkan ucapan dalam bentuk contoh dan metaforaditarik dari tulisan, bahkan dalam kasus-kasus di mana tulisan secara eksplisit diklaim sebagai sekunder dari ucapan. Secara signifikan, Derrida tidak ingin hanya membalikkan lawan bicara/menulis yakni, untuk menunjukkan menulis benar-benar sebelum berbicara. Seperti halnya analisis dekonstruktif lainnya, tujuannya adalah untuk merestrukturisasi, atau "menggantikan", oposisi untuk menunjukkan   tidak ada istilah yang utama.

Oposisi ujaran/ tulisan berasal dari gambaran makna yang meresap yang menyamakan makna linguistik dengan gagasan dan maksud dalam pikiran pembicara atau pengarang. Membangun teori ahli bahasa SwissFerdinand de Saussure,  Derrida menciptakan istilah tersebut differance,  yang berarti perbedaan dan tindakan menunda, untuk mengkarakterisasi cara makna linguistik dibuat daripada diberikan. 

Bagi Derrida maupun Saussure, arti sebuah kata adalah fungsi dari pembedaan khas yang ditampilkannya dengan arti lain yang terkait. Karena setiap kata bergantung maknanya pada makna kata lain, maka makna sebuah kata tidak pernah sepenuhnya "hadir" bagi kita, seperti halnya jika maknanya sama dengan ide atau niat; sebaliknya itu tanpa henti "ditangguhkan" dalam rantai makna yang sangat panjang. Derrida mengungkapkan gagasan ini dengan mengatakan   makna diciptakan oleh "permainan" perbedaan antara kata-permainan yang "tidak terbatas", "tak terbatas", dan "tidak terbatas".

Pada tahun 1960-an karya Derrida disambut baik di Prancis dan di tempat lain oleh para pemikir yang tertarik dengan gerakan interdisipliner luas yang dikenal sebagai strukturalisme. Kaum strukturalis menganalisis berbagai fenomena budayaseperti mitos,  ritual keagamaan, narasi sastra, dan mode dalam pakaian dan perhiasan sebagai sistem tanda umum yang analog dengan bahasa alami, dengan kosa kata mereka sendiri dan aturan serta struktur yang mendasarinya sendiri, dan berusaha untuk mengembangkannya. sebuah metabahasa istilah dan konsep di mana berbagai sistem tanda dapat dijelaskan. 

Beberapa karya awal Derrida merupakan kritik terhadap pemikir strukturalis besar seperti Saussure, antropolog Claude Levi-Strauss,  dan sejarawan intelektual dan filsuf Michel Foucault. Derrida demikian terlihat, terutama di Amerika Serikat, sebagai memimpin gerakan di luar strukturalisme untuk "poststrukturalisme ",   skeptis tentang kemungkinan ilmu umum tentang makna.

Jacques Derrida kata-kata yang terngiang-ngiang di telinga para pengguna katalog dan pembaca majalah seni rupa selama tiga dekade tidak lain merupakan hasil dari bacaan-bacaan sekunder yang pada suatu saat dimulai dengan sebuah petikan Derrida  khususnya karya awalnya, "De La Grammatologie. 

Dalam "Dissemination", karya yang diedit pada tahun 1972, Kebenaran diinfleksikan atau dikumpulkan dalam literatur polisemik. Konsep hermeneutika polisemi akan digantikan dengan konsep diseminasi untuk menggantikan". Kitab Suci, sebagaimana kalimat Derrida dapat diringkas, menggerogoti polisemi apa pun, yaitu asumsi dan konstruksi apa pun tentang multiplisitas makna. Sebagai gantinya datanglah penyebaran, penarikan makna dan kesadaran akan dimensi semantik yang tidak penting.

["Dekonstruksi" Jacques Derrida,  muncul pada awalnya secara tidak mencolok di halaman 85 Grammatology, adalah penolakan makna. Namun, pada saat yang sama, segala sesuatu memiliki pilihan untuk menetapkan makna. Justru karena semantik bersifat sekunder, maka  dapat bermain dengannya. Arti utama ditangani dalam bentuk apa yang disebut pencirian pada "jejak"].

Istilah dekonstruksi diciptakan oleh karya filsuf Prancis Jacques Derrida, yang memperkenalkannya dalam makalahnya tahun 1967 De la grammatologie (Grammatology; 1974). dalam teks ini adalah praktik yang tidak selalu berlaku dengan cara yang sama karena sangat bergantung pada konteks: dekonstruksi [adalah] bukan teori  yang mendefinisikan makna, tetapi memberikan arahan tentang bagaimana cara menemukan.

Dekonstruksi sebagai penghancuran kritis dari oposisi hierarkis di mana teori tergantung,  mengungkapkan kesulitan dari teori apa pun yang berusaha untuk mendefinisikan makna dengan tegas: ataupun sebagaimana ditentukan oleh konvensi, sebagai pengalaman pembaca.

Derrida sendiri menggambarkan dekonstruksi sebagai suatu sikap, tetapi tidak pernah mendefinisikannya secara jelas, yang mungkin   bertentangan dengan gerak dekonstruksi. Dan makna-makna sekunder dan bacaan-bacaan sekunder dari sebuah teks, di mana keduanya sudah ada berdampingan dengan makna-makna yang tampak dan dominan dan dengan sendirinya merupakan makna-makna tersebut.

Dekonstruksi oleh karena itu bukanlah sesuatu yang dari luar dibawa ke dalam teks, melainkan sesuatu yang terjadi di dalam teks itu sendiri dan terus menulis teks. Karena dekonstruksi terus mengulang teks pada saat yang sama, ia mengubahnya setiap saat, tanpa ada yang menulis teks yang sama sekali baru.Oleh karena itu pertanyaan tentang kritik dan transformasi teks.

Namun dalam pemahaman Derrida, teks lebih dari sekadar kata-kata tertulis atau lisan, semuanya adalah teks: sebuah institusi, situasi, sederhananya segalanya."Tidak ada teks di luar" (Derrida). Dekonstruksi Derrida mencoba melepaskan diri dari makna-makna yang stabil dan membuat makna-makna bawahan dan tersembunyi dari sebuah teks atau konsep menjadi terlihat.makna-makna itu diletakkan di sebelah makna-makna itu melalui perpindahan (poststrukturalisme). 

Pengecualian  dan hierarki Derrida ingin menggunakan ini untuk menyampaikan gagasan barat tentang persatuan saat ini (seharusnya dapat dibedakan dari oposisi atau makna istilah yang kaku) ke dalam pertanyaan.Bersamaan dengan itu, dengan gerak dekonstruksi, ia dapat menampakkan ketidaklengkapan makna (permainan makna yang bebas).

Dekonstruksi adalah gerakan ganda. Pertama, langkah yang lebih spasial di mana posisi hierarki konsep dan kebalikannya dibalik dan dibalik. Yang dikecualikan atau diremehkan difokuskan kembali dan diberi prioritas. Hubungan antara kedua konsep dibalik dalam gerakan pertama ini dan biner, logika hierarkis terungkap. 

Jika konsep saja dibalik, dekonstruksi akan tetap terjebak dalam hubungan konsep biner ini, hanya dibalik. Oleh karena itu, pada langkah kedua, tatanan baru dipertanyakan lagi. Konsep yang baru saja dipusatkan   didesentralisasi dan digeser lagi untuk memperjelas hubungan yang bimbang antara konsep-konsep satu sama lain. Jadi bisa dikatakan, dekonstruksi diri atau dekonstruksi dekonstruksi. Dekonstruksi adalah gerakan tanpa batas, tidak ada awal (asal) maupun akhir makna.

Segala sesuatu yang lain benar-benar sekunder, dan Derrida   menjadi penjamin par excellence untuk fenomena di atas, di bawah, dan di antara itu, yang dibenci mereka disebut "operasi sekunder". Nyatanya, berkat Derrida, tidak hanya semuanya yang bisa dibicarakan. Semuanya bisa dibicarakan. Dalam imanensi penundaan dan pembedaan abadi, tidak ada zona perlindungan. Atau, seperti yang dinyatakan Derrida dalam pernyataannya yang paling relevan (Grammatology): "Tidak ada yang namanya eksterior tekstual."

Makalah ini membahas salah satu filsuf politik besar di zaman kita   Jacques Derrida. Karena tidak mungkin masuk ke semua bidang studinya,   dibatasi pada dua poin utama. Fokus pertama adalah teori dekonstruksinya.

Pertama ada kata sandi, yaitu kata yang diucapkan. Ini berubah dan berkembang, misalnya melalui hieroglif, tulisan bergambar di Mesir kuno, atau tulisan bergambar suku Inca dan demikian melalui proses transformasi yang pada akhirnya menghasilkan tulisan dan bahasa yang paling beragam di dunia. Bangsa Sumeria memiliki aksara tertulis pertama mereka sekitar 5000 SM dan sekitar 3800 SM. Disana  ada orang Mesir kuno menggunakan papirus sebagai media transmisi pertama untuk anak cucu.

Namun, lempengan tanah liat, lempengan batu, dan kemudian koin   mewakili permulaan tulisan yang disimpan. Era modern awal membawa kemajuan dalam penulisan dengan penemuan mesin cetak oleh Johannes Gutenberg sekitar tahun 1448.  

Mulai sekarang semuanya tidak lagi harus dilakukan dengan bantangan kesulitan dapat diproduksi dengan mencetak dan didistribusikan dengan kertas, yang demikian menjadi media penyimpanan par excellence. Di Eropa, alfabet adalah penyelesaian transformasi tulisan bergambar dan tulisan ini muncul. Bagi Derrida, menulis itu penting.Saya tidak melihatnya hanya sebagai tanda yang merepresentasikan sesuatu dan karena itu harus berfungsi secara reflektif statis, tetapi bagi tulisan Derrida dan dengan demikian teks adalah 'jejak'.

'Jejak' ini harus diproses secara ilmiah agar bisa memperjelas makna di baliknya. Metafora Derrida tentang jalur gerobak dapat digunakan sebagai contoh pemahamannya tentang Kitab Suci. Jalur gerobak ini mengarah ke gudang di mana berbagai hal terjadi. Mobil berhenti. Di properti itu, misalnya, ada gudang tempat tersedianya berbagai macam peralatan. Jejak gerobak menunjuk ke gudang dan isinya. Jejak dengan demikian memiliki fungsi yang, bagaimanapun, tidak dapat dihubungkan secara eksplisit dengan apa yang diharapkan. Itu mirip

dengan jejak tulisan yang mengalir melalui teks dan dapat membawa pembaca ke pemikiran dan interpretasi lain berulang kali. Seseorang dapat menginterpretasikan contoh jalur gerobak dengan pertanian terkait dengan cara yang sangat bervariasi. 

Derrida   melihat referensi tak terbatas ke jejak lain dalam tulisannya. Tidak hanya ada satu jalan untuk satu jalur dan karena itu tidak hanya satu teks dengan jalur interpretasi yang tepat. Tulisannya tidak berbunyi memisahkan kata-kata di ruang kuliah, namun meninggalkan bekas pada  atau kontras dengan jejak bahasa. Jejak yang masih bisa terbaca di masa depan. Bagi Rousseau, sebaliknya,   bagi Socrates, yang menghindari menulis, kata adalah senjata yang lebih ampuh daripada menulis.

Dengan Derrida itu berbeda. Dia tidak meniadakan kekuatan kata-kata dan ekspresi wajah serta gerak tubuh yang terkait. Namun, dia tidak setuju untuk melihat kata sebagai lebih kuat, tetapi menjelaskan dalam tulisannya tentang tulisan  bahasa yang sama dengan tulisan dan banyak jejak tulisan memungkinkan interpretasi yang tak terbatas. Jadi bagi Derrida tidak ada jalan buntu dalam menulis. Saat garis-garis ini terbentuk dan ditulis, kata-kata jatuh. 

Kata-kata ini bersimbiosis dengan naskah. Mereka diucapkan dan ditulis pada saat yang sama. Yang satu mengandaikan yang lain dan karena ada keseimbangan dan tidak ada struktur kekuatan, yang menjadi pemikiran penjajaran. Asal usulnya, jika ada, tidak ada dalam kata yang diucapkan, atau dalam bahasa.

Demikian pula, Foucault menggambarkan gerakan mutualitas bahasa dan tulisan ini. Dia mengacu pada geografi dan berbagai negara yang terletak berdampingan namun dapat masuk ke dalam hubungan yang paling beragam satu sama lain. Hubungan yang berbeda ini   dapat diterapkan pada kata-kata dalam teks, menghasilkan banyak makna dan referensi silang. Oleh karena itu, bagi Derrida, filosofi penulisan merupakan kunci dekonstruksi yang akan ditelaah di bawah ini.

Mendekati teori dekonstruksi secara kontekstual dan dari segi isi   menyimpan masalah yang sebenarnya. Karena inti dari teori ini adalah  tidak ada definisi tetap dari istilah-istilah dalam suatu bahasa, hampir tidak mungkin menyusun definisi dekonstruksi itu sendiri. Namun demikian, suatu usaha dapat dilakukan untuk menelaah konsep dekonstruksi dan isi teori ini secara lebih rinci untuk memperoleh pemahaman tentang aliran filsafat ini.

Istilah dekonstruksi pada dasarnya diciptakan oleh Jacques Derrida dan mengacu pada istilah penghancuran Heidegger (Perancis: "penghancuran"). Penghancuran Heidegger berurusan dengan metafisika dan upaya untuk meledakkan dan mempertimbangkan kembali nilai-nilai dan norma-norma yang telah dibangun dalam sejarah filsafat. Metafisika Selalu Berkaitan dengan deskripsi tentang apa yang ada di balik dunia alami yang dapat dialami secara indrawi dan hubungan makhluk.

Tulisan-tulisan tentang metafisika kembali ke Aristotle dan berutang namanya pada urutan perpustakaan. Karena tulisan-tulisan tentang filsafat ini ada di rak belakang tulisan-tulisan tentang fisika. Fakta  klasifikasi eksternal dari tulisan-tulisan itu digunakan untuk mencirikan istilah metafisika tampaknya menentukan. Karena istilah itu sekarang diciptakan dan kemudian dipahami sebagai "sesuatu yang melampaui alam (fisika)" dan diperlakukan dengan cara yang sama. Heidegger dan Derrida berusaha melampaui batas metafisika. 

Sementara untuk metafisika Heidegger harus datang ke asal mula dengan menemukan kebenaran keberadaan untuk menghancurkan dan mengatur ulang metafisika, Derrida prihatin dengan menyangkal asal usul ini, karena tidak ada asalnya.

Derrida mencoba untuk 'melakukan' metafisika dan filosofi tradisionalnya secara berbeda, dengan menyelesaikan segalanya, tidak menerima begitu saja dan semuanya gila. Dia bermain dengan lawan tetap dan dengan demikian merampas dasar pemahaman mereka. Makna diambil agar terasing pada saat yang sama. Tidak ada asal yang seragam untuknya. Bertentangan dengan Heidegger, bagaimanapun, Derrida mencoba memperkenalkan sesuatu yang berhubungan dan positif dengan menciptakan kata dekonstruksi.

Akibatnya, menurut Derrida, dekonstruksi atau dekonstruktivisme dapat dan harus diterapkan pada semua bidang transfer pengetahuan. Dan ada di sana oposisi tetap sebelumnya seperti universal/non-universal, di dalam/di luar atau duniawi/non-duniawi, yang pemahamannya dicapai dengan mengecualikan yang lain, Derrida ingin memecah struktur tetap ini untuk memahami lagi. Menurut Derrida, struktur metafisika yang tetap merupakan penghalang bagi sains, tetapi mengapa? Dua istilah memainkan peran penting dalam dekonstruksi. Logos trisme dan fonosentrisme.

Kata "logo" mengagungkan sesuatu dan ini adalah  hadiah. Derrida menyebut keberadaan makhluk ini sebagai logosentrisme atau dengan kata lain keberadaan makhluk berada di tengah kata. Kehadiran makhluk ini memperoleh fungsi yang dapat didengar melalui fonosentrisme  suara berada di pusat. Seseorang memahami apa yang dikatakan tidak hanya dengan telinga, tetapi   dengan pikiran. Artinya, logosentrisme dan fonosentrisme bertindak secara simbiosis untuk mengaktifkan metafisika kehadiran. 

Dalam kata yang diucapkan seseorang, bunyi kata itu bergema  menandakan;  pertama dengan diri sendiri, untuk kemudian menginternalisasi dan memahami kehadiran melalui gagasan tentang apa yang akan ditunjuk  penanda. Jadi kata apel adalah bunyinya  yaitu yang ditandakan   dan gagasan tentang apel adalah yang ditandakan.

Dengan demikian, seseorang mendengar dirinya sendiri dalam berbicara dan dengan demikian memiliki kedekatan terbesar antara penanda dan yang ditandakan. Karena istilah tersebut dapat menunjukkan dirinya secara langsung, seperti apel   membentuk kehadirannya. Berbeda dengan ini adalah Kitab Suci. Karena ada di dalam teks dan harus berusaha mendapatkan gambaran tentang apa yang dimaksud melalui huruf-huruf tersebut.Ia adalah penanda dari apa yang harus ditandakan, penanda dari penanda. Perbedaan ini sangat penting untuk memahami teori dan akan dijelaskan lebih detail pada bagian perbedaan.

Namun, banyak pemikir besar pada awalnya melihat Kitab Suci sebagai 'serangan'. Penggerebekan ini berhasil dari tulisan ke bahasa. Karena dipahami bahasanya sebagai "dalam", serangan datang dari "luar". Sekarang, di sampling suara dan pengertian yang terkait, ada 'kompetisi' penulisan. Terlepas dari apakah itu Rousseau, Saussure, Husserl, menulis dipandang sebagai sistem urutan kedua di belakang bahasa, sebagai sesuatu yang tidak dihasilkan secara alami, karena ia harus mencoba mereproduksi suara yang sudah ada melalui pengkodean tertentu.

Tapi di sinilah letak masalahnya. Ketika tulisan mengandalkan suara untuk merepresentasikan makna dan dengan demikian mengembangkan sistem tanda, sistem tanda itu   berkembang dan makna berubah. Urutan bunyi dan akal yang sebelumnya sekarang harus bersaing dengan Kitab Suci. 

Tulisan, yang dibuat secara artifisial setelah bahasa menciptakan simbiosis makna, kini   harus menciptakan makna   yaitu signifikansi   bersama dengan bahasa. Tulisan jatuh ke dalam metafisika kehadiran logosentrisme dan menempatkan apa adanya, apa yang dibayangkan. Karena sebelumnya kata tersebut mengacu pada keberadaan saat ini, tulisan sekarang   harus memverifikasi keberadaan dan membuat mereka bisa dibayangkan. Namun, Derrida menggunakan contoh "perbedaan" untuk membenarkan fakta  tulisan tidak bisa menjadi sistem orde kedua, melainkan memiliki nilai yang sama.

Derrida menyerukan pemanggilan tradisi metafisika. Dalam konteks ini, Derrida   menangani prinsip perbedaan strukturalis Ferdinand de Saussure. Saussure melanjutkan dari model tetap di mana nilai-nilai linguistik, yang mendapatkan maknanya melalui perbedaan, berdiri dengan kaku dan tegas saling bertentangan melalui oposisi. Asosiasi yang kaku dan tetap ini memberi makna pada setiap kata dan secara implisit menempatkannya dalam konteks makna. Namun bagi Derrida, model nilai bahasa ini seharusnya tidak ada.

Karenanya, norma dan aturan pasti apa pun dari prinsip perbedaan Saussur dalam dekonstruktivisme tidak dapat dipenuhi, karena tidak ada makna tetap dan, di atas segalanya, tidak ada makna tertutup. Baginya tidak ada lawan yang siap pakai dan tetap, seperti benar/salah, demokrasi/otokrasi atau laki-laki/perempuan. 

Dekonstruksi mencoba membiarkan interpretasi teks yang berbeda tanpa mengakui kebenaran mutlak, karena bagi Derrida tidak ada yang namanya satu kebenaran. Perubahan perspektif yang konstan diperlukan untuk mendapatkan perspektif dan wawasan lain. Derrida kini mencoba melepaskan tulisan dari konteks umum makna dan 'membebaskan' konsep dari struktur dan nilai yang tetap. Derrida menggunakan konsep "perbedaan" untuk mengilustrasikan teori dekonstruksinya sebagai contoh.

Konsep Derrida tentang "Perbedaan".  Pada tanggal 27 Januari 1968, Jacques Derrida memberikan ceramah terkenal "La differance" kepada Societe francaise de philosophie. Dalam kuliah ini, dia menggunakan konsep ini untuk menunjukkan bagaimana tulisan telah mengambil alih bahasa. Karena ejaan yang salah dengan huruf 'a' tidak terdengar saat berbicara dan demikian dalam logosentrisme dan Fonosentrisme metafisika tidak ada. Seorang phonetographer akan mengambil kata "perbedaan" tentu tulis "perbedaan". 

Arti tampaknya tidak berubah menjadi pendengar, karena pendengar menganggap "perbedaan" dan tidak benar-benar menyadarinya mengeja yang 'salah' dan dengan demikian gangguan penulisan yang 'menyakitkan' ke dalam aturan metafisika yang ada. Serbuan ini menjadi sangat jelas dalam bahasa   sehingga permainan dekonstruksi  dengan sangat simpatik.

"Jadi apa itu teks? Dan tidak akan menjawab dengan definisi, itu akan menjadi kekambuhan ke petanda. Teks, dalam pengertian modern yang kami coba berikan kata ini, pada dasarnya berbeda dari karya sastra: itu bukan sebuah estetis satu produk tetapi praktik yang signifikan ; itu bukan struktur tetapi penataan; itu bukan objek tetapi sebuah karya dan permainan; itu bukan seperangkat tanda tertutup dengan makna yang harus diungkapkan tetapi volume jejak yang bergeser; itu otoritas teks bukanlah makna tetapi penanda dalam semiotik dan psikoanalitik penggunaan istilah ini; teks melampaui karya sastra sebelumnya;

Konsep teks memainkan peran mendasar dalam poststrukturalisme. Dalam uraian, Roland Barthes menyebutkan aspek-aspek penting dari pemikiran post-struktural dan pada saat yang sama menyajikannya dengan cara menulisnya.

Bahkan dalam strukturalisme, yang diilhami oleh linguistik, jalan menuju penyisipan ekstralinguistik (sejarah kontemporer, niat pengarang, biografi pengarang) ditolak dalam analisis teks: tanda sastra tampaknya dipisahkan dari dunia nyata pengarang dan pembaca. Makna sebuah karya hanya dapat direkonstruksi dari struktur dalamnya.

Kaum post-strukturalis meradikalisasi dan mengkritik pendekatan struktural ketika mereka mengabaikan pemisahan bentuk dan makna yang sebelumnya umum (penanda dan petanda) dari tanda-tanda sastra karena, dari sudut pandang mereka, makna tetap tidak dapat dipastikan: mencoba memastikan makna dari penanda hanya mengarah pada penanda lebih lanjut, yang dibutuhkan seseorang untuk memahaminya, dll.

Dari sini mengikuti penolakan untuk menentukan makna teks sebagai literal, untuk memberikan definisi dan menganggap teks sastra sebagai karya tertutup: Batas antara ilmu (sastra) sebagai teori dan Sastra sebagai objeknya tidak begitu saja dilampaui, tetapi secara fundamental dinegasikan, yang terbukti dalam tulisan-tulisan Roland Barthes, Jacques Lacan, Jacques Derrida dan Jean Baudrillard. Mereka tidak menulis tentang sastra, tetapi dalam bacaannya mereka menyelidiki hubungan intertekstual antara teks yang mereka baca dengan teks lain.

Sementara analisis teks struktural adalah tentang memecahkan kode kode sastra, poststrukturalis melihat aktivitas mereka sebagai 'subversif', karena mereka menggunakan teks itu sendiri untuk menghancurkan kode yang digunakan di dalamnya. Michel Foucault dan Roland Barthes menjawab pertanyaan Apa itu pengarang? dengan penolakan gagasan metafisik identitas dan subjek: penulis dinegasikan sebagai pencetus sebuah karya, karena dia   seperti pembaca   bergantung pada kode yang sudah ada sebelumnya:

Oleh karena itu tidak ada 'di luar' teks, yang   memiliki mengarah pada fakta   teori poststruktural dikembangkan lebih lanjut menjadi teori budaya yang komprehensif, di mana dunia sebagai teks dibaca: Sebuah realitas ekstra-linguistik (sebenarnya: ekstra-semiotik) yang referensinya dibuat dalam teks tidak ada; sebaliknya, citra diri dan citra orang lain hanya dikodekan sebagai teks dan dengan demikian tidak pernah dapat dipahami secara tepat. Kritik materialistis atau semiotik terhadap struktur dan kode, yang mengatur persepsi kita tidak secara alami melainkan secara historis, tidak mungkin lagi, karena seseorang tidak akan pernah bisa berada di luar struktur. 

Barthes menggantikan upaya penghancuran kode yang kritis-ideologis dan mencerahkan sebelumnya, yang gagal setelah gerakan politik sekitar tahun 1968, dengan tulisan subversif yang mengubah kode. Foucault mengembangkan analisis halus tentang mikrofisika kekuasaan, yang terkandung dalam struktur.

bersambung...............