Derrida tentang Dekonstruksi (1)

Mendekati teori dekonstruksi secara kontekstual dan dari segi isi   menyimpan masalah yang sebenarnya. Karena inti dari teori ini adalah  tidak ada definisi tetap dari istilah-istilah dalam suatu bahasa, hampir tidak mungkin menyusun definisi dekonstruksi itu sendiri. Namun demikian, suatu usaha dapat dilakukan untuk menelaah konsep dekonstruksi dan isi teori ini secara lebih rinci untuk memperoleh pemahaman tentang aliran filsafat ini.

Istilah dekonstruksi pada dasarnya diciptakan oleh Jacques Derrida dan mengacu pada istilah penghancuran Heidegger (Perancis: "penghancuran"). Penghancuran Heidegger berurusan dengan metafisika dan upaya untuk meledakkan dan mempertimbangkan kembali nilai-nilai dan norma-norma yang telah dibangun dalam sejarah filsafat. Metafisika Selalu Berkaitan dengan deskripsi tentang apa yang ada di balik dunia alami yang dapat dialami secara indrawi dan hubungan makhluk.

Tulisan-tulisan tentang metafisika kembali ke Aristotle dan berutang namanya pada urutan perpustakaan. Karena tulisan-tulisan tentang filsafat ini ada di rak belakang tulisan-tulisan tentang fisika. Fakta  klasifikasi eksternal dari tulisan-tulisan itu digunakan untuk mencirikan istilah metafisika tampaknya menentukan. Karena istilah itu sekarang diciptakan dan kemudian dipahami sebagai "sesuatu yang melampaui alam (fisika)" dan diperlakukan dengan cara yang sama. Heidegger dan Derrida berusaha melampaui batas metafisika. 

Sementara untuk metafisika Heidegger harus datang ke asal mula dengan menemukan kebenaran keberadaan untuk menghancurkan dan mengatur ulang metafisika, Derrida prihatin dengan menyangkal asal usul ini, karena tidak ada asalnya.

Derrida mencoba untuk 'melakukan' metafisika dan filosofi tradisionalnya secara berbeda, dengan menyelesaikan segalanya, tidak menerima begitu saja dan semuanya gila. Dia bermain dengan lawan tetap dan dengan demikian merampas dasar pemahaman mereka. Makna diambil agar terasing pada saat yang sama. Tidak ada asal yang seragam untuknya. Bertentangan dengan Heidegger, bagaimanapun, Derrida mencoba memperkenalkan sesuatu yang berhubungan dan positif dengan menciptakan kata dekonstruksi.

Akibatnya, menurut Derrida, dekonstruksi atau dekonstruktivisme dapat dan harus diterapkan pada semua bidang transfer pengetahuan. Dan ada di sana oposisi tetap sebelumnya seperti universal/non-universal, di dalam/di luar atau duniawi/non-duniawi, yang pemahamannya dicapai dengan mengecualikan yang lain, Derrida ingin memecah struktur tetap ini untuk memahami lagi. Menurut Derrida, struktur metafisika yang tetap merupakan penghalang bagi sains, tetapi mengapa? Dua istilah memainkan peran penting dalam dekonstruksi. Logos trisme dan fonosentrisme.

Kata "logo" mengagungkan sesuatu dan ini adalah  hadiah. Derrida menyebut keberadaan makhluk ini sebagai logosentrisme atau dengan kata lain keberadaan makhluk berada di tengah kata. Kehadiran makhluk ini memperoleh fungsi yang dapat didengar melalui fonosentrisme  suara berada di pusat. Seseorang memahami apa yang dikatakan tidak hanya dengan telinga, tetapi   dengan pikiran. Artinya, logosentrisme dan fonosentrisme bertindak secara simbiosis untuk mengaktifkan metafisika kehadiran. 

Dalam kata yang diucapkan seseorang, bunyi kata itu bergema  menandakan;  pertama dengan diri sendiri, untuk kemudian menginternalisasi dan memahami kehadiran melalui gagasan tentang apa yang akan ditunjuk  penanda. Jadi kata apel adalah bunyinya  yaitu yang ditandakan   dan gagasan tentang apel adalah yang ditandakan.

Dengan demikian, seseorang mendengar dirinya sendiri dalam berbicara dan dengan demikian memiliki kedekatan terbesar antara penanda dan yang ditandakan. Karena istilah tersebut dapat menunjukkan dirinya secara langsung, seperti apel   membentuk kehadirannya. Berbeda dengan ini adalah Kitab Suci. Karena ada di dalam teks dan harus berusaha mendapatkan gambaran tentang apa yang dimaksud melalui huruf-huruf tersebut.Ia adalah penanda dari apa yang harus ditandakan, penanda dari penanda. Perbedaan ini sangat penting untuk memahami teori dan akan dijelaskan lebih detail pada bagian perbedaan.

Namun, banyak pemikir besar pada awalnya melihat Kitab Suci sebagai 'serangan'. Penggerebekan ini berhasil dari tulisan ke bahasa. Karena dipahami bahasanya sebagai "dalam", serangan datang dari "luar". Sekarang, di sampling suara dan pengertian yang terkait, ada 'kompetisi' penulisan. Terlepas dari apakah itu Rousseau, Saussure, Husserl, menulis dipandang sebagai sistem urutan kedua di belakang bahasa, sebagai sesuatu yang tidak dihasilkan secara alami, karena ia harus mencoba mereproduksi suara yang sudah ada melalui pengkodean tertentu.

Tapi di sinilah letak masalahnya. Ketika tulisan mengandalkan suara untuk merepresentasikan makna dan dengan demikian mengembangkan sistem tanda, sistem tanda itu   berkembang dan makna berubah. Urutan bunyi dan akal yang sebelumnya sekarang harus bersaing dengan Kitab Suci.